【佛是教我們開發佛性，而不是強調個性】什麼叫做個性呢？就是我們無始以來培養出來的種種習慣性（習氣），有種種執著的性質。
道證法師：佛是教我們開發佛性，而不是強調個性 有一些人雖然學佛很久，但是時常都還強調自己的個性是怎樣，自己一向都習慣怎樣怎樣，都不習慣如何如何。 什麼叫做個性呢？ 就是我們無始以來培養出來的種種習慣性（習氣），有種種執著的性質。 佛是教我們開發佛性（覺性），不是教我們培養個性、強調個性； 佛是教我們放下我們的煩惱習氣，不是教我們培養種種執著的習慣； 要開發佛性，必須放下我們的煩惱執著，佛性才開發得出來，也就是要隨時放下自己的個性，放下和佛不一樣的知見。 常強調自己習慣如何、不習慣如何的人，不但日常生活和人格格不入，常會拂逆人意、違菩提門，也不能契入佛智、開發佛性，因為被個性、習慣綁住了，就像一塊冰，失去了流水、雲彩的柔軟自在，不但不能「隨方就圓」流動，也容易碰碎。 強調個性，增長「我執」，違反菩提心。 《無量壽經》 告訴我們： 要往生西方，必須 「 發菩提心， 一向專念阿彌陀佛 」。 菩提心講起來很抽像，好像所有的佛教徒都時常講到「菩提心」這個名詞。 但是菩提心到底是什麼？自己到底是否已發了呢？ 自己也不知道。 我們要了解自己是不是已發菩提心，可以按照祖師教給我們的原則來檢查，我們的心念和行為是隨順菩提心，或者違反菩提心呢？ 簡單講： 如果恭敬眾生為大眾設想、為別人設想、尊重別人、供養別人，為人服務就是隨順菩提心。 反過來講如果比較顧自己，強調自己個性、習慣、利害，希望別人要尊重我、按照我的意思，希望別人都為我服務，尊重自己的意見、勝過尊重眾生的意見，甚至希望眾生都為我犧牲、供養我，這就是違反菩提，也就是違反菩提門的心態。 當我們順菩提門的時候，自然「我執」的煩惱就會放下，自然和往生西方的條件會相應； 如果違反菩提門，就是在增長「我執」的煩惱，在培養我們自私的執著，這就和往生西方不相應，六道輪迴必定「榜上有名」。 敬重他人，放下私心，便是隨順了菩提心。平常懂得尊重別人，對人有恭敬心，慈悲的人，時常比較容易和佛相應， 為什麼呢？ 因為要對人真誠恭敬必須要放下自己「憍慢的煩惱」才能夠做得到，要放下「我執」才能夠做得到。 所以尊重別人的時候就是放下自己，對自己執著較輕，也就是「我執」的病比較輕。 看重自己的意見個性、注重自己習慣的人，就是對自己看得重，私心強，也就是「我執」的煩惱較重，這是病較重、業障重、輪迴的危險性大，並不是好現象。 一旦注重自己，自然就會比較輕慢眾生，
