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什麼是「少善根少福德」- 恭錄自《淨土三經ㄧ論大意》

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慧淨法師 什麼是「少善根少福德」 如果依我們在這裏所修的諸善萬行、三學六度等,跟阿彌陀佛名號功德來比,那就是少善根、少福德。 人與人來比,就有誰修行高、誰修行低,誰有功德、誰沒有功德,可是如果把這些與阿彌陀佛名號相比,就不足為論了。 好比在黑暗的房子裏面,我們如果有一支蠟燭,就覺得很光亮了;可是現在都有日光燈,日光燈一點,蠟燭的光就消失了;但是面對太陽,日光燈的光也就沒有了;太陽的光明一碰到阿彌陀佛的無量光,太陽的光明又會怎麼樣呢? 《無量壽經》形容說: 日月之光, 猶如聚墨。 好像凝聚在一塊兒的黑墨一樣,沒有了光明——並不是沒有了光明,是因為阿彌陀佛的光明太亮了,使它好像看不見了,當下融入阿彌陀佛的光明之中。 所以,「少善根福德因緣」就是:我們在世間所累積的種種功德,來跟阿彌陀佛相比就少了。 「南無阿彌陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊勝的善根福德、絕對的善根福德、圓滿的善根福德。 善導大師釋「少善根福德因緣」 極樂世界是阿彌陀佛名號所示現的,那我們不依據這句名號,怎麼能夠進入祂名號的國土呢? 因為這句名號是涅槃的,祂的國土也是涅槃的國土。因此,善導大師就用一首偈子來解釋《阿彌陀經》這段經文。善導大師解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」,同時解釋「聞說阿彌陀佛,執持名號」,是怎樣解釋的呢? 偈云: 極樂無為涅槃界, 隨緣雜善恐難生, 故使如來選要法, 教念彌陀專復專。 極樂是「無為涅槃」的境界 善 導大師解釋說:極樂無為的境界是個涅槃的境界。「無為」就是離開人的造作。「涅槃」,「涅」即不生,「槃」即不滅,不生不滅,也就是無為的意思。有造作, 就有生滅,有生滅,就不是真理,因為涅槃即是不生不滅,所以叫真理。凡有生滅的,就不是真理。若有一個東西存在,這個東西一定是因緣和合的。 所以,涅槃離開我們人的盤算、籌量、計度,這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。 「隨緣雜善」不能往生 我們要往生這種不可思議、不可稱說的境界,如果依我們自己所修的,怎麼能夠進去呢?因果不相吻合。我們所作的修行,如果不是三輪體空,那通通是有漏的,善導大師名之為「雜毒之善、虛假之行」,不能說是真實的。 那真實在哪裡?「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。 「極 樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生」:什麼叫做「隨緣」呢?各人隨他自己的緣份,就叫隨緣。譬如說,學密宗的,把學密的功德迴向往生,這就是

【力保他人名節,積了大陰德】- 《壽康寶鑒》

力保他人名節,積了大陰德 席匡小時候特別聰明,悟性甚好。 某日,有一看相的對席匡說:「你面上有一條紋路延伸到口角,這是餓死的面相,明年就會應驗。」 席匡聽後感覺很憂愁。 某天,他遇到有人談及閨閣房事,而且關係到當事人的名節,於是就嚴厲地呵斥了他們,談者見狀心生愧懼,馬上就住口了。 這件事因沒有被傳揚出去,一年後,席匡竟安然無事。 後來他又遇到那位相師,相師驚奇地問:「你做了什麼大陰德的事,為何面相與原來大不相同了?」 而席匡後來,還做了很大的官。 資料出自《壽康寶鑒》 https://www.facebook.com/groups/170986189605048/permalink/5669476219755990/ 標籤: 壽康寶鑒

「信財與亡財有很大的區別。一般情況下亡財不能用,有超度能力的人才可以享用」。 「只有自在了生死的人,才有超度的能力,一般人不會有」。 「若連亡人的靈魂(神識)在哪裡都不知道,還給人家做超渡,這是不如法的」。

只有自在生死,才有超度的能力 達真堪布 我們寺院下面的村子裡,如果有人去世,會第一時間請求我們去做超度。 其實,我很不願意接受這種事,但是也不能不做。 對於藏地信眾來說,親人走了,如果我們不去做超度,他們肯定會很失望。 我為什麼不願意去呢? 因為人剛剛去世,有的神識還沒有離開屍體,有的神識雖然離開了,但還在中陰階段,隨時都會來。 我主要是怕來了之後,亡者知曉我的內心。 他們一旦知道了我心裡有這些雜念,有不清淨的念頭,肯定會生起邪見,這都是很可怕的。 所以我是儘量回避的。 不到亡者的身邊做超度,在遠處做超度還好一些。 但是現在我沒有超度的能力,就把這些亡財積攢起來,拿來做功德,做一些善事,然後回向功德,一般我都是這樣處理的。 接受供養時,可以為他念經咒,但要超度就難了。 一位真正生死自在的人,才有超度的能力。 嚴格來說,享受亡財,能自在生死,有超度的能力,這樣的人才有享用亡財的資格,否則享用亡財很難。 信財與亡財有很大的區別。 一般情況下亡財是不能用的,有超度能力的人才可以享用。 只有自在了生死的人,才有超度的能力,一般人不會有的。 華智仁波切講過,若連亡人的靈魂(神識)在哪裡都不知道,還給別人做超度,這是不如法的。 而助念則問題不大。 助念時儘量調整心態,發慈悲心,不傷害亡人。 信財特指信眾對你產生了信心,然後給你的供養。 什麼樣的人才能享用信財呢? 在戒律清淨的基礎上,然後能聽聞佛法,修持佛法(肯定有精進的,也有不精進的,但只要不斷地學修),有聞思修的功德,可以大膽的享用信財,不必擔心。 現在很多出家人不敢用,把信眾供養的錢財都給我了,看似在供養我,實際是害我。 其實只要你戒律清淨,有聞思修的功德,可以放心享用,不會有任何業果。 若達不到這些條件就別用了,否則,將來要下地獄; 如果只是戒律清淨,但沒有聞思修的功德,就像欠債一樣,將來要用自己的血肉償還。 摘自《修心七要》講記28 林瑞碧讀後心得摘要: 「信財與亡財有很大的區別。一般情況下亡財不能用,有超度能力的人才可以享用」。 「只有自在了生死的人,才有超度的能力,一般人不會有」。 「若連亡人的靈魂(神識)在哪裡都不知道,還給人家做超渡,這是不如法的」。 https://www.facebook.com/1826620208/posts/pfbid0gd3n8Y4vUNbdNXx64p54U33NcbQc5Dq4k
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