什麼是「少善根少福德」- 恭錄自《淨土三經ㄧ論大意》
什麼是「少善根少福德」
如果依我們在這裏所修的諸善萬行、三學六度等，跟阿彌陀佛名號功德來比，那就是少善根、少福德。
人與人來比，就有誰修行高、誰修行低，誰有功德、誰沒有功德，可是如果把這些與阿彌陀佛名號相比，就不足為論了。
好比在黑暗的房子裏面，我們如果有一支蠟燭，就覺得很光亮了；可是現在都有日光燈，日光燈一點，蠟燭的光就消失了；但是面對太陽，日光燈的光也就沒有了；太陽的光明一碰到阿彌陀佛的無量光，太陽的光明又會怎麼樣呢？
《無量壽經》形容說：
日月之光，
猶如聚墨。
好像凝聚在一塊兒的黑墨一樣，沒有了光明——並不是沒有了光明，是因為阿彌陀佛的光明太亮了，使它好像看不見了，當下融入阿彌陀佛的光明之中。
所以，「少善根福德因緣」就是：我們在世間所累積的種種功德，來跟阿彌陀佛相比就少了。
「南無阿彌陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊勝的善根福德、絕對的善根福德、圓滿的善根福德。
善導大師釋「少善根福德因緣」
極樂世界是阿彌陀佛名號所示現的，那我們不依據這句名號，怎麼能夠進入祂名號的國土呢？
因為這句名號是涅槃的，祂的國土也是涅槃的國土。因此，善導大師就用一首偈子來解釋《阿彌陀經》這段經文。善導大師解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」，同時解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號」，是怎樣解釋的呢？
偈云：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
極樂是「無為涅槃」的境界
善 導大師解釋說：極樂無為的境界是個涅槃的境界。「無為」就是離開人的造作。「涅槃」，「涅」即不生，「槃」即不滅，不生不滅，也就是無為的意思。有造作， 就有生滅，有生滅，就不是真理，因為涅槃即是不生不滅，所以叫真理。凡有生滅的，就不是真理。若有一個東西存在，這個東西一定是因緣和合的。
所以，涅槃離開我們人的盤算、籌量、計度，這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。
「隨緣雜善」不能往生
我們要往生這種不可思議、不可稱說的境界，如果依我們自己所修的，怎麼能夠進去呢？因果不相吻合。我們所作的修行，如果不是三輪體空，那通通是有漏的，善導大師名之為「雜毒之善、虛假之行」，不能說是真實的。
那真實在哪裡？「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。
「極 樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」：什麼叫做「隨緣」呢？各人隨他自己的緣份，就叫隨緣。譬如說，學密宗的，把學密的功德迴向往生，這就是隨學密宗的緣；學 禪的，就以禪的境界迴向往生；學天臺的，以一心三觀迴向往生；學華嚴的，以一念十法界觀迴向往生；學唯識的，以五重唯識觀迴向往生。你隨各宗各派所學的種 種法，都是「雜」，因為各不一樣，所以叫做「雜」，這叫「隨緣雜善」。善導大師說，要往生涅槃的極樂世界，「隨緣雜善恐難生」，「恐」，即不可能的意思，是不可能往生的，因為因果不相吻合。
勸專念名號往生
那要怎麼樣才能往生呢？
「故 使如來選要法」：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏開示我們往生極樂世界最根本的法，叫做「要法」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是「故使如來選要法， 教念彌陀專復專」：釋迦牟尼佛勸導我們要稱念彌陀的名號，稱念彌陀的名號要專。所謂「專」，即一心。「專復專」：專，又再專。
「專復專」的第一重意義：殷重叮嚀
「專復專」有三重意義。
第一重意義，就是殷勤之義，即是：因為這件事情非常重要，恐怕你忘記，恐怕不夠周詳，所以一次不夠，還要第二次，第二次不夠，還要第三次，一而再、再而三地叮嚀，非常殷重。
「專復專」的第二重意義：捨雜歸正
第 二重意義，前面這個「專」，表示你要捨去五種雜行，要專修五正行，這叫「專」。然後，「復專」的「專」字，是五正行之中要你專依正定業，專稱佛名。其他的 四種助業，是讓你專依正定業而開展、施設的，目的不在這四種助業。這四種助業開展的目的，是為了讓我們能夠體悟一向專念彌陀名號而設的。如果已經體悟到應 該一向專念彌陀名號，豈不是這四種助業都融入稱念名號當中了？所以，後面這個「專」，就是擱置四種助業，而依正定業的稱名，就有這種含義。
什麼叫做「四種助業融入正定業」呢？就是說，我們平常的時候都會規定自己誦經，要誦幾部，要靜坐觀想極樂世界，同時要禮拜，要作幾拜，同時時常作讚歎供養，可是現在知道說：「哎呀！原來單單稱念六字名號，就是阿彌陀佛的本願、往生的正因，沒有什麼缺少了。」 我們即使讀經（當然還是要專依淨土三部經），而這淨土三部經在說什麼？在說「乃至十念」的稱名念佛，那我們依教奉行之後，豈不是就要去「乃至十念」——即 是去一心稱名？所以，誦經的當下，也會說「來念佛吧」，而想到念佛。同樣地，觀想、禮拜、讚歎供養都一樣，來念佛吧！所以，都融入這一句名號之中了。
所以，「專復專」就有一種捨雜行、歸正行，擱助業、專正定業的意思。
「專復專」的第三重意義：一心一行
第 三重含義，前面的「專」，即專於一行——稱念「南無阿彌陀佛」；後面的專，即專於一心，一心無二心。這個一心無二心，即信心不懷疑。稱念這句名號，不論你 是平生聞法，上盡一輩子的稱名，還是臨終聞法，下至十聲、五聲、一聲、一念的稱名，都絕對往生極樂世界，這種信心叫做「專復專」。
所以，第三重含義，有「一行一心」的意思。
同時，又有「一心一行」的意思。前面的「專」，就是信受彌陀的救度不懷疑，領受彌陀的救度在心中，之後即是像善導大師所講的：
一向專稱彌陀佛名。
所以，最後就專於這一行。最後專於這一行的話，甚至是超越了前面所謂的信疑、迷悟、自力他力，二六時中，一出口即「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，以前所謂的信疑、自他二力，都是初門初機、最初階段，現在二六時中就是一句名號，何況信願行等，六字名號裏面無不具足。
所以，「專復專」就有這麼深妙的意味。
善導大師是彌陀化現，開示淨土法門總是有重重無盡的含義。
善導大師這樣解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，就很合乎第十八願的內涵。
稱名念佛是彌陀本懷、往生正因
善導大師解釋說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最為親。
意 思是說：阿彌陀佛所發的廣大誓願有四十八願，但是其中的第十八願是與阿彌陀佛本身最親近的，不疏離的。第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這 「乃至十念」的念佛是第十八願，與阿彌陀佛最親最近，是阿彌陀佛的本懷，是往生極樂世界的正因，所以說「偏標念佛最為親」。四十八願當中，只有第十八願是 舉出念佛，其他四十七願並沒有提出「乃至十念」的念佛。
善導大師又說：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。
只有稱名念佛的眾生，才受到阿彌陀佛慈悲光明的攝護，如果不是稱名念佛，就沒有。所以說：「唯有念佛」。
「唯有念佛蒙光攝」，為什麼會是這個樣子呢？因為「本願最為強」，念佛往生的本願是個強緣——最大的、最有力的緣。
上面所講的就是《阿彌陀經》大意第二點：往生之方法。
（三）六方諸佛證誠
第三點：六方諸佛證誠。我們疑心很重，單單釋迦牟尼佛所說，或許還不能相信，現在十方諸佛都伸出了廣長舌，覆蓋了三千大千世界，殷勤懇切地證誠此事。
善導大師釋諸佛證誠
善導大師在《觀念法門》裏面，對六方諸佛來讚揚、證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛，這樣說：如果我們念佛而不能往生極樂世界，那就表示十方諸佛所證誠的也是虛假的，如果是這樣的話，現在十方諸佛的舌頭都要爛掉。
佛無虛言，佛因為無有虛言，所以，舌頭才能覆蓋三千大千世界，現在佛所證明的「眾生稱念，必得往生」卻是虛假的，那這個舌頭還能存在嗎？
疑之罪
這 樣推演開來的話，如果我們懷疑釋迦牟尼佛所說的「眾生稱念，必得往生」的執持名號，那我們不只是懷疑釋迦牟尼佛，而且懷疑阿彌陀佛的誓願，同時也是懷疑十 方諸佛的讚歎、證明。這樣的話，等於是把十方諸佛的舌頭看成是爛的。所以，我們懷疑釋迦牟尼佛的話，等於是拿一把刀，割斷了十方諸佛的舌頭。
信之德
反 過來，我們如果相信釋迦牟尼佛所說的這個法門，那不只是信受彌陀救度，而且也是信受十方三世諸佛所說。既然是相信十方三世諸佛所說，也就是相信一切的法。 因為一切的法都是十方三世諸佛所說的，一切的法都引導我們來信受彌陀救度。既能相信一切的法，也就能相信一切的菩薩，那等於是相信一切三寶。
所以，信釋迦牟尼佛所說的「執持名號，一心不亂，即得往生」的法門，這種信心非常的廣大。
三、總結
三經一致，念佛往生
《阿彌陀經》很短，它的大意有三點。
第一點：經文最初開示極樂依正莊嚴，引起我們欣慕、嚮往、求生的心。
第 二點：既然引起我們欣慕、嚮往、求生的心了，那求生的方法在哪裡呢？求生的方法，先告訴我們不能往生的是什麼，再告訴我們能夠往生的又是什麼：不能往生 的，就是我們每一個眾生在此娑婆世界自己所修的三學六度、諸善萬行。簡單來講，就是《觀經》前面所講的定善散善，這個不能往生。能夠往生的是什麼？就是：一向稱名念佛，就必定能夠往生。
第三點：十方諸佛都出來證明。十方諸佛之所以出來證明，背後有種種原因，不過主要的，是要消除我們的疑問。
《阿彌陀經》的大意就是這幾點，最重要的就是第二點：執持名號。執持名號，就是《觀經》所講的「持無量壽佛名」，善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」，同時也是《無量壽經》第十八願所講的「乃至十念」。
不可誤解「乃至十念」
「乃至十念」，有人誤解為只要十聲念佛、不用十一聲；如果念了九聲，那也不行，缺少一聲。這是完全錯誤的，完全忽略了上面的「乃至」兩個字。
因為是「乃至」十念，並不是說固定十念、唯有十念，並不是這樣。所以「乃至」與「若一日……若七日」的「若」字一樣的意思，乃至十聲、乃至五聲、乃至一聲一念；乃至十一聲、乃至二十聲、乃至百千萬億聲，也就是說：從你信順願生的當下，一直到臨命終時，都是稱名念佛，這就是「乃至十念」。
中陰身也救度
這種眾生已經在阿彌陀佛光明的保護攝取當中，臨命終時就一定往生極樂世界，不經過中陰身。
前 幾天也解釋過中陰身是什麼現象。念佛的人，平生信受彌陀救度，或者臨命終時斷氣的那個時候才信受彌陀救度，都當下往生極樂世界，不經過中陰身。既然經過中 陰身的話，表示他還沒有往生，之所以他還沒有往生，就是生前沒有信受彌陀救度，或者是沒有一向專稱彌陀佛名，所以才經過中陰身。
那麼，經過中陰身，阿彌陀佛是不是就不救度他了呢？不是的，阿彌陀佛要救度十方眾生，十方眾生當然也包括中陰身了。
那如何使中陰身有這個緣來接受彌陀救度呢？這要靠在生的人把握中陰的時期，為他開示阿彌陀佛的救度法門，同時，在他的身邊稱念這一句名號，讓他能夠聽聞到，這樣的話，照樣也能往生極樂世界。
三經一致——稱名念佛，往生極樂
淨土三部經所講的，稱名念佛是一致的。並不是說這部經講這個法門，那部經講那個法門，那就有差別、不一致了。
所以，我們淨土法門是一致的法門。通通在講彌陀的救度、我們的信念——信受救度，稱念名號。
《阿彌陀經》大意簡要解釋到這裏。
（恭錄自《淨土三經ㄧ論大意》）
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慧淨法師,淨土三經ㄧ論大意
