如果聖人還保持一個有道的樣子，這個聖人就變成凡夫。悟了道的人，這一悟沒有悟的形跡，如果自覺得了道，是聖人，那是剩下來的人、昏人。真聖人、得了道的人，不覺得自己有道，否則乃盜也。
及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。
一般男女生活行為之間都可以懂得道，但是推到形而上最高處，連悟道的聖人也不知道，就是說，凡夫都有道，都知道，到了最高處，誰也不知道，這是什麼話？這怎麼解釋？
問此話的人都是當代第一流的學問家，功名皆在進士、翰林以上，官好、學問好、道德也好才問得出來。
這位師父怎麼說？
那真是
廟子上
千古名言：
具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是聖人；
具足聖人法，聖人不會，聖人若會，即是凡夫。
一切凡夫具備，凡夫不知，凡夫如果知道這個就是，立刻變成聖人；
到了聖人悟了道呢？
他不會覺得有道，如果聖人還保持一個有道的樣子，這個聖人就變成凡夫。
悟了道的人，這一悟沒有悟的形跡，如果自覺得了道，是聖人，那是剩下來的人、昏人。
真聖人、得了道的人，不覺得自己有道，否則乃盜也。
所以啊！「得失似分」，好像悟道，又好像沒有，這「似」字用得好極了！
「只於明昧，得失似分」，凡夫與聖人一樣都具備，以佛法來講，每一個眾生都具有成佛的東西在自己生命中，只是你沒有找出來。
恭錄自南懷瑾老師講述《宗鏡錄略講(卷二)》第二十三講╱ p. 86
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南懷瑾老師
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