怨家宜解不宜結”就是這個道理。 結了之後就互相報償。 - Resolve grudges

黃念祖老居士：《無量壽經》講記 第五十七集

所以“，怨家宜解不宜結”就是這個道理。 結了之後就互相報償。

有的人有神通，看見武則天和蕭淑妃，蕭淑妃因為她死得太慘了，她就發了願，願我生生世世當貓，要把武則天撓住活著把她咬死。 因此她就如了她的願，她就咬死了多少生的武則天變的一隻老鼠。 但是咬多了之後，武則天她又變成債權人，她就咬她，咬她她變貓，她變老鼠，過一過她又反過來。 所以這兩個人還在那老鼠跟貓變還沒完。 這就是這個地方的意思，“後世轉劇，至成大怨”。

“世間之事，更相患害。”有些事情相更換的，要彼此互相成為患、成為害。 “患”是禍患，“害”是毒害。

“雖不臨時。”雖不是馬上就在眼前給你表現出來，可是因果是不虛的，決定所謂“不爽”。 所以就連佛成佛之後還要示現馬麥、穿足之報 。 他因為什麼？ 因為很多阿修羅壽很長，他看到修行的人最後就不受報，他就說因果沒有了。 所以佛就示現 。

所以琉璃王打釋種的時候，這也是報應，佛也頭疼了幾天，也受報，成了佛還要示現受報 。

當年釋迦牟尼佛在一個天旱，沒有東西吃，就有一個池子，池子水也都乾了，魚就死了，他們就吃這個魚。最後有條最大的魚，最大的魚是魚王。 釋迦牟尼佛當年是個小孩，看這魚很大，他還沒吃魚，他就拿竹竿敲了這魚腦袋三下 。 結果這個魚，等到他們這些人又到印度，又聚集而居，成為釋種，貴族，這些魚它們就變成琉璃國的人民；這條大魚變成國王，就領軍隊來殺。

來殺的時候，大目犍連看見佛不救他這些本族的人就覺得很奇怪：怎麼佛不管？ 大目犍連就管，大目犍連神通第一，他把佛比較親的這些人一起擱在缽裡頭，就托上三十三天。 等戰爭過去之後，大目犍連把缽拿下來看，裡頭全化成了血水。 過不去，因果不虛。 佛也頭疼三天，就是打了它三竹竿，表示果報不虛 。 佛其實已經無所謂。 所以了知罪性本來空，實在是罪性本來空。

所以底下一則公案，百丈的。 說大“ 修行人不落因果 ”，就當五百世的野狐 。 問到百丈， 百丈說“ 不昧因果”，這個野狐身就解脫了 。 他不是墮落在因果，他“不昧因果”，因果還照常有因果。

所以說法哪有那麼容易？ ！ 一字之差墮五百世野狐身。 有的人都想，以這個為什麼，其實是一個非常嚴肅的問題、責任非常大的問題，這不是一個好像可以遊戲的事情 。

“因果”這個事，而且結成大怨，雖不是馬上你就看得出來，但是你一定要想明白，這是決定如此。 你對於這一切一切不要那麼愛戀去追求，“應急想破”，沒有一樣你能跟得上去的。

底下再說“人在愛欲之中。”“愛別離”，親屬都相愛、都很好。 這個“欲”，想得到什麼東西都是“欲”。 你想得到這個、想得到那個，你愛這個、愛那個，可是你“獨生獨死，獨去獨來”。 生你也是自己一個人來的，你什麼也沒有帶來，也沒有誰陪著你來。 生的時候是獨生獨來，死的時候是獨去獨死 。

“苦樂自當，無有代者。”你受苦、受樂都是你自己承當，沒有任何人可以替你，你至親的兒女、夫妻，他憂心如焚，他也難過，不能因為他的難過而減少你的難過，不能替你，說他也饒上一分，說明沒有人能代替，是自己所作的，一樣也跑不了。

“善惡變化，追逐所生。”“ 善惡變化”，這就有兩種解釋。

一種是憬興的解釋，善變化就是指善趣的報應，惡變化就是指惡趣的報應，所以“善惡變化”就指的善、惡兩種報應 。 這是一個解釋。

再有《會疏》解釋，這個解釋是高麗人（朝鮮人），這都是唐朝的，憬興是唐朝人，他有著作在藏經裡頭，解釋《無量壽經》的。 《會疏》就不這麼解釋，這個變化它是這麼說，“今世雖善果”， 今生你是在享福，是善的果，可是你所做的事、所作的業都是壞事，因此你來世的報就要變了。 今生你享福，可是你現在做了壞事，來世你要變成什麼？ 變成受罪 。 你現在雖是惡報，你在苦、在受罪，可是你情願做的都是善事，來生你要變為福報。 它把這個變化這麼講。 所以“善惡變化”，千變萬化，這都是文字問題，實質上沒有分別。 總之都是如是因、如是果，什麼因、什麼果，確實千變萬化，造因不同，果就不同。

這一切善惡，這些果報，“追逐所生。”你生的地方，你到哪裡，這一切跟你到哪裡，這些東西跟著你走。 至於這些親屬，就是這些報應跟著你走，至於所去的道路，那是各個不同的。 至親的人，甚至於說一個炸彈下來炸死的人，去處也都是不一樣的。 有一樣的，因為什麼？ 因為大家性質差不多，工作差不多，也有，不能說絕對都不一樣，會一樣，但是更會不一樣。

“道路不同，會見無期。”再相會就無期了，而且再相會你也不認識了，最苦的事情就是這個。 一轉之間，誰跟誰都不認識，所謂“ 鍋蒸外婆肉，鼓打舅母皮 ”，就都變了，變了豬、變了牛，皮剝下來打鼓，肉在那燉著宴賓客，這些都是親屬，就再見也不相識，就是提醒我們， 不要爭這些“不急之務” 。 這一切都是要回到上邊那句話，這給我們詳細的開演，我們怎麼是爭的“不急之務”。 這些都沒用，你這一切都沒用，我愛這個、我愛那個，到了最後你自己走你的路，誰也不能替你。 你愛他又愛不了，你不能盡一點力量。 所以你要不往生，對於你的眷屬你能盡什 麼力量？ 眷屬對你還能盡一點力量，還可以念念佛超薦你，你自己不知哪去了，你也不知道你的這些眷屬在哪，見到也不認識 。

所以只有往生才能，往生就是把一個大悲劇變成大喜劇。 這不是死，這是生。 這不是愛別離、永別離，而是一個大團圓的開始 。

有一個人往生了之後，就可以輾轉度脫，把所有這些親眷都度脫，都在極樂世界會見，大團圓，是真正的大團圓。 世間的大團圓是一剎那，馬上就分開了，誰也不認識誰，只有極樂世界才是真正大團圓的開始。 道路不同，相會無期，世間人愚癡不知道。

所以佛就勸勉，“ 何不於強健時，努力修善，欲何待乎？ ” 為什麼你們不在你們還強健的時候努力去修善，你們還等什麼？ 人生最難得的是暇滿之身，我們還都是暇滿之身 。 “滿者”是沒有殘缺，神經、智力、體力都健全；沒有殘，不瞎、不聾，神經也不錯亂，總還有時間有閒暇可以修持，暇滿之身很難得。

“人身難得，佛法難聞，淨土難信。”這一切難都已經通過了，所以說何不再趁這個強健時突破這一關？ 所以大家都要爭取。 爭取什麼？ 爭取對於往生有把握。 我們說，大家都是往生有希望，尤其臨終你要善根發動，很好用功，佛來接引，往生就很有希望。 但是不敢說哪一位是已經有把握，你決定往生，恐怕這話就不好說。 我自己也不敢說，但是我要爭取， 要爭取到這一步，要爭取到有把握，這才是“最急之務”，不要去忙那些“不急之務 ”。 “最急之務”就這件事，我要趁這個強健時。

現在圓得師就不行了，他送到醫院去了，不能動，摔了一跤之後，躺了一個多月，長了褥瘡，而且這次病了之後不容易提起這個精神。

大家必須要知道，你強健時你還不能念，你到了有病痛的時候，你就更不能念了，你那個心力也不夠了 。 不會說病都來了，自然而然我就會知道這個要緊，我去唸，不盡然。 還有病中這個念，確實是難唸。

所以就是說趁強健時要增加自己的能力，能夠達到佛的願裡頭所說的這些條件。 所謂“至心信樂”這四個字，第十八願，“至心信樂，十念必生”。 “至心信樂”這四個字，你是“至心”，是達到了登峰造極的心，你的“信”和“樂”到了登峰造極。

我們敢說我們是“至心”了嗎？ 我們是有心，我們也是“信”，我們也是“樂”，但是不能自己給自己加個封號，說我是“至心信樂”，我就符合第十八願。 你每個字都不能放過。 “至”字怎麼講？ 孔子是“大成至聖先師”，聖人中登峰造極的聖人就稱為“至聖”。 皇帝稱為“至尊”。 你是“至心信樂”，所以哪能那麼草草說自己相信？ 所以我們現在就何不於強健時，去爭取有把握的往生！ 怎麼做？ 你去做到“至心信樂”。 所有一點點的疑都要給它破掉。

現在上海"帶業不能往生"之說大盛，這都是一種邪說 。 我們就是要真正的相信“帶業往生”，要沒有“帶業往生”就沒有淨土法門，淨土法門也不可貴了 。 正是因為如此，現在對於這個問題，國內、國外解決得不夠好。 而且上海徐恆誌他來信跟我說，這種邪說響應的人很多。 總之現在大家對於正法很難起正信，對於這一類的邪說大家很容易感興趣，就是說“ 下里巴人”大家都喝彩，“陽春白雪”沒人理 。 所以我們要堅持，要堅持正法的住世，都要趁強健時努力修善。 念佛是善中之王 。

我們“往生正因”，“讀誦大乘”這裡頭的第一句話，讀誦咱們《大乘無量壽經》是第一句話，是往生正因。 去努力修善，“欲何待乎”，還等什麼？ 這話很深刻。

還有，年輕不修，等我退休，等我什麼什麼。 他不知道《涅槃經》講，佛告訴迦葉，佛打了個譬喻，譬如甘蔗。 甘蔗大家知道，造糖要壓，我在四川就看見壓甘蔗的，而且給你吃甘蔗汁，那個時候很高級的，囤著喝的。 那個甘蔗壓出來汁去熬糖，或者喝了，那個滓子沒味，甜汁都壓出去了。 佛說“壯年盛色，亦復如是”，壯年時候的盛色，這個體力，他說也是這樣子，像那個甘蔗一樣，也是很充足的。 “既被老壓”，老了之後就等於壓了一下，等於甘蔗在機器上壓了一下，就成了滓子，成了滓子就“無三種味”，三種味它就沒有了。

一個是“出家味” 。 老年就不能出家，老年出家只能當沙彌，按正規的，有些都是破格，正規是老年只能當沙彌。 因為嚴格的戒老年人受不了，就是那麼做你做不了，所以不如名符其實只當沙彌 。 有很多老年人，你看香港的沈久成，那個編輯，他出家是沙彌，那個是比較合法的。

第二是“讀誦味” 。 讀經、誦經腦力不夠，人老了之後十個有八個腦力下降。 不但是佛法如此，就是科學他們都說，最好的時候是二、三十歲，這一段裡頭腦子發展是最利的時候。 老了，首先記憶力不行了，還有點理解力；有的再老，連理解力也不行了，再讀書、看書，這個味就跟被壓過的那個甘蔗一樣，還是甘蔗，但是沒味了。

第三是“坐禪味”。 坐禪你一坐總要在兩小時以後，你才能夠體會出坐禪的作用，你才能夠得到進步，老年人一坐兩個鐘頭也就是不可能。 真正盤腿這麼坐著，不是咱們這麼坐，要端坐。 所以大家你們要練習端坐是很重要的，要練習盤腿，這都是基本功。 這基本功你不趁年輕的時候練好，老了你沒辦法，腿都硬了，更沒法盤了。 老了之後才能放腿。

所以說，你何不趁這個時候努力？ 這是《涅槃經》的話，你等到老了之後再來，當然時間是有，可是這三種味就沒有了。

幸虧還有一個淨土法門，說來說去，大恩大德的阿彌陀佛，幸虧有他的淨土法門，不管你老少、賢愚，都收。 所以大家及時努力，莫要蹉跎，佛還來勸我們欲何待乎，還等什麼？

下面又一段：“世人善惡自不能見。”世間的人看不到這個果報。 因為這個果報是屬於三世的因果。 所以有人就常常這麼說：為什麼不立即給他現報？ 有時候是不可能的。 也就等於說是你排不進去，只有特殊的情況才能排得進去 。 你排不進去不能今生就給你受報，只有極特殊的、極嚴重的 。

所以那個張寶勝，氣功師 ， 他就是鬼道。 他這個跟別人不說，他跟劉世為說點實話，他說他的後台就是個無頭鬼，他到陰間看見過生死薄。 劉世為就問他，他說生死薄有能改變的嗎？ 他說有，但是極少， 只有特殊的善、特殊的惡，才能把已經排定的程序可以改 。 但是一般沒有這麼大的力量，那也就是原來的不動。

所以佛教講“宿命”，不是“宿命論”，就是因為它都可以改，但不是特殊的因緣改不了 。 過去這一筆一筆的因果，因果下來，自然而形成一個宿命。 因為它有的是雙方的，我要還賬，我要還給誰，那個債主他要來我才還給他；我要還賬，他不來，我還給誰？ 這個事就很複雜，所以說都要排。 說這因果，因緣種種要排在一起，我們以後就會怎麼樣、什麼許許多多的，確實是有。 所以說為什麼可以算命。 但不是絕對的，不是宿命論，承認宿命，就這個道理。 他自己是不能見，它是三世因果。 剛才我說，還有很多的阿修羅，壽命很長，他都記得誰做過什麼事，將來他受不受報。 自己看是看不見，他這個都看得見。 因為你看不見受報，你就不信因果。 所以目前的人就是不信因果。 誰信做好事得好報，做壞事得壞報？ 我不拿白不拿，還有什麼問題。 貪污，這筆錢我不拿白不拿，他這個思想在這，他不相信以後要有果報 。 所以“吉凶禍福”，吉的事、兇的事、禍的事、福的事，都努力去做，拼命去做，“競各作之”。

“身愚神暗，轉受餘教。” “身愚”，你身老造惡，所以說“身愚”，這是身作的。 心不信正道，所以說“神暗” 。說這種人，心在作惡，身在作惡，心沒有正信，所以說他是“神暗”。

“轉受餘教。”他不信佛教，他跑去什麼？ 跑去信邪教去了，信外道的邪說。 所以現在真正說起來，眾生里頭能信正教的很少，能信邪說的人確 實是多 。 那個張香玉 ，有幾萬人信她，萬人空巷，現在逮捕了。 其實她這個非常落後、非常無知，稍微有點常識的人都不應該信 。

但是現在看，恐怕很有常識的人也都要信，那就是屬於這一類，願意信邪教的。 他因為“身愚神暗”，他就是愚癡、痴毒，不能正信因果、聽受經法，反而對於外道邪說他很容易相信、很容易接受。 這些人都花了很多錢，聽她說一次或者加持一下要繳幾十 塊。 現在在北京二百八十多個病床，都是經她醫治而生病的。 所以就是說對於正法不能生信，轉受餘教。 因為現在有很多說是信佛，實際上是胡里胡塗的。

以前來了一個大同煤礦的教師，先教數學，後教語文，最後教政治經濟學，教了多少年，現在好像她還有點地位， 打著佛教協會的印子到處跑，一個女同志 。 她跟我談談，見過上海的鄭頌英，鄭頌英把我的《大經解》送給她，她說看了很有好處，怎麼怎麼樣。 她說她念佛的情況，這點還不錯，她說她不用嘴裡念，也不用心裡念，她自己用耳朵聽，還能聽到這一句。 所以各個人都不一樣。 但是她還要搞道教，她說我這小周天、大周天是不是都不要？ 我說用不著管這些事。 她說有人可又這麼說，說你又信了佛教，你把道教的加上去不就更快嗎？ 這種思想很可憐！ 她覺得對於佛教的東西我也來了、道教的東西我也來了，我這不是好處都吸收在一塊，我不是更快嗎？ 勸她的人就這個理由，她也就接受了。

我說：這樣的話，你連佛教徒都不是，你連“三皈依”都沒有。 所以大家就是“轉受餘教”，要相信別的教去了。 所以堅持正信很難。

常來的那個巴建明，他原本信耶穌教，前不久曾經有兩天又念咒了，他現在很高興，他說這我可以見黃老了。 因為我跟他說，你去鬥爭，什麼時候勝利，你來看我；你不勝利，你不要來了。 第三天又不念了，就是善根、業力都在那鬥。

所以每個人都要知道，要趁現在我們善根佔上風的時候 ，用釋迦牟尼佛這個話，因為我們的具體情況，這種情形我還可以補充， 就趁著我們現在善根佔上風的時候趕緊用功，切防業力發動，最怕業力發動 。

所以巴建明這就是好好的，他要跟那個楊為鬧意見，為不值得的事，鬧意見就不來了，信耶穌教去了。 這個你說是怪楊，不如說是他自己的業力發動。 要“謹防業力發動”。 業力發動就是天主什麼就不來了，就談這一些。 所以要謹防謹防！ “轉受餘教”，也就是最可怕的事 。

所以這一切障礙之中，最可怕是“中斷障”。 把你殺了，只是斷你的壽命；你要是不信，你修持中斷，這是斷你慧命 。 所以“中斷魔”、“中斷障”是最厲害的。 “轉受餘教”， 這個就是顛倒見，你佛教不信，跑去信邪教，這不就顛倒了嗎？ 而這種顛倒 見相續不絕，這個顛倒見就更能產生出無窮的顛倒，於是乎就永溺於生死苦海之中 。 這個根本是什麼？ 就正因為愚癡，“身愚神暗”。 所以生死是“以痴為本”，就是無明為本。 這是什麼？ “顛倒相續，無常根本”。 所以無明是根本，愚癡是根本，這種“身愚神暗”，信餘教就顛倒，這就是在無常生死中，以此為根本。

再底下一段是“蒙冥抵突。”

“蒙”是有眼睛珠而不能見，叫做“蒙”。 “冥”是表示暗昧，表示無知。 “蒙”跟“冥”加在一起， “蒙冥”就是眼睛瞎，用來做譬喻，整個兩個字擱在一塊也就表示暗昧無知 。

“抵”是抵觸，以前講過；“突”是衝突。 義寂解釋這幾句就說， “ 蒙冥抵突”是什麼意思？ 就說是“無所了知”，這個人很無知，碰見事他就違犯，他都不同意 。 如小兒在夜裡頭看不清道路胡跑，“狂犬妄走”，瘋狗不知道方向，“無所不作”，沒有什麼事不做的，這個就更低了，這就是“蒙冥抵突”。 愚昧，他不明白經中的意思，跟他講也不懂，而且他還抵觸，聽了就衝突，他還要批評，對於經法不能信受。

“心無遠慮。”心裡頭沒有遠慮，考慮不到來生這些事情。

“各欲快意。”就求眼前痛快，有酒當醉就醉，各欲快意。 而且心裡頭嗔心很重，很容易生氣，

“迷於嗔恚。”沒有遠慮，各欲快意，就是想自己痛快，在這個嗔恨心之中使自己迷了。

“貪於財色。”一個是嗔，一個是財色，貪。 所以“貪嗔癡”這三個是三毒。 貪財好色，所喜歡的只是這個事。

不信經法，沒有遠慮，嗔恨，貪財好色，“終不休止。”沒有停止的時候。 這種人，“哀哉可傷。”悲哀，可傷，這佛感嘆。

“先人不善。”這些人怎麼回事？ 就是由於他的祖先就不好、就不善，不懂得道德，沒有人跟他講。

“無有語者，殊無怪也。”所以也怪不得他。 所以現在抓的那些壞人，把父母拿去陪鬥，父母是有負責。

可是“死生之趣，善惡之道，都不之信。”要是都不信的話，並且說根本就沒有。 很多人都是這樣，因為沒人跟他說，他也不相信，佛的話他也不聽，聽的時候他也不同意，他抵觸，他就認為這一切都沒有。 你說都沒有，可是你自己會看得見，只要你好好看一看。

“更相瞻視。”你只要好好注意看一看，你自己會看見。 或者父親在哭兒子，或者兒子在哭父親。

“兄弟夫婦，更相哭泣。”這個哭那個，那個哭這個。

“一生一死，迭相顧戀。”一個死，一個活，互相這個時候思慮、留戀。 存在者就傷親人之永別，我這存在，可是我的親人和我永別，我很悲傷。 死的呢？ 死的就要悲自身之長逝，我這個自身在世間就不存在，我要走了，我不知跑到哪去，再也不能同大家相會。 所以這“愛別離苦”，生離死別，互戀難捨，如刃刺心，就如同刀子扎在心裡頭一樣，這個必定你看得見。 所以不信，不信你也不能免，你也看得見。

“一生一死，“迭相顧戀”。昔日的這些恩愛，現在都成了憂苦，愛要別離了。這兩個事情，愛也罷，苦也罷，束縛你的身心，如同繩子打了個結，讓你出不來。

“憂愛結縛。”就是這樣子，“憂”和“愛”捆起來了。

“無有解時。”沒有解脫的時候，眾生就是如此。 這個“結”，《大乘義章》說，“煩惱闇惑，結縛行人”，能夠把行人捆住，就叫做“結”；“又能縛心”，把心也捆住了，所以也叫做“結”。

“亦能結集一切生死故。”所以這個“結”字就是兩方面的含義，一個就像打上結，栓上扣，你跑不開了，這個叫做“結”；一個它能“結集生死” ，它把多少生死都給你集起來了，有兩方面的含義。 所以“憂愛結縛”，結集這些生死怎麼結的？ 就是由“憂”和“愛”，這麼結縛起來的，沒有解脫的時候。

要知道“思想恩好。”彼此相思，“思”就是互相想念，彼此有“恩”，彼此感情很好。

“不離情慾。”所以西方的哲學讚頌愛情，東方不如此，愛情沒有什麼神聖，是“不離情慾”。 “情”還高超一點，“欲”就跟動物是一樣的 。 動物都有欲，獸慾，欲，比動物不高多少，談不到什麼神聖。 一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者，不管是男的或者是女的，必須看上一個年紀相當的美貌的男子或者女子？ 這就是“欲”。 沒有什麼理智，也沒有什麼尊重。 與其說是愛對方，還不如就是說他要滿足他自己本身的要求，就從這，說穿了就是這麼一回事，沒有什麼高超 。 所以這一種是不離開“情”和“欲”，再上一點就是“情”。 比如有一方都殘廢了，他還跟他很好，這就高了，這裡頭就不是“欲”，而且有“情”。

但是要知道，“情”這個事情，在修道人的里頭， “情”這個事情也是墮落之因。 一個是“情”，一個是“想”，咱們人是“情”和“想”各佔一半。

所以“純想即飛，純情即墮。”如果是這種情念就墮落；“純想”，這個“想”就是理想的“想”那個“想”字，離開了“情”。 所以我們說“超情離見”，要超出這個“情”。 “思想恩好，不離情慾”，好一點是“情”，其餘是“欲”，總之不離開“情慾”。 就是“情”，也是墮落之根，“純情”就墮落。 人就是一樣一半，在中間。 純想即飛，你可以生天；或者你善根厚，可以生西方極樂世界；再高的話，你可以當下成就，你飛在佛的心中。 這個“飛”大家也不要體會成真是一個鳥那麼飛，這個“飛”就表示快速就是了，超越空間。 所以“純想即飛”，這不是墮落。墮落也不要體會就是掉下去了，不是說地獄都在地心，你要墮落再深的時候，從美國那邊出來了，大家都不要這麼執著。 地獄哪都有，經上說海邊上、樹林子裡頭，什麼地方都有地獄，空中都可以有。 所以都是由於“恩好”，都是由於“情”和“欲”。

於是“惑道者眾，悟道者少。”對於這個都看不出，都是對於道迷惑。 所以這個“道”字是個很深的字。 鬼神“重德不重道”，鬼神不是不重“道”，他不懂得什麼是“道 ”。 “德”大家都能夠懂、都尊重、百神都呵護，對於“道”這個事他不能懂 。 像牛頭沒有見四祖以前，百鳥銜花、猿猴獻果，尊重他，等他開悟以後就沒有這個事，大家不了解，鬼神不能測，不了解 。 因此像這種還在情慾之中的人，他怎麼能夠悟道？ 他對於“道”是迷惑。

所以“惑道者眾，悟道者少。”能夠懂得“道”的是非常少。

“各懷殺毒，惡氣冥冥。”每個人的心裡頭都有殺業這個毒。 這個就說到嗔心，嗔恨之心。 所以古人說，“一點嗔心火，能燒功德林”。 嗔心是地獄報。 貪嗔癡，痴是畜生報，嗔心是地獄報，因為嗔心一來，他一點慈悲心都沒有了。 世人能夠醒悟的很少，能夠懂得這些因果、懂得這些的很少，更談不上悟道，對於正道他是迷惑的。 所以心中就是一種殺毒。 這個殺毒好像我們沒有感受到，怎麼說世間上的人都有殺毒？ 這個世間上吃葷怎麼沒有殺毒？ 這一天殺多少，過年過節，一個年一個節殺多少，他為什麼不覺得慘？ 反而講吃，讚歎吃活的，讚歎把魚吃完了魚眼珠子還在動，讚歎南方人吃那個熗蝦，蝦子在桌子上亂蹦，撿了就往嘴裡頭吃，這不都是殺毒嗎？ 有的人以為是，耶穌教說這是上帝造給我們吃的，所以耶穌教它的致命傷也就在這 。 他要你慈悲什麼都好，他要造出這些東西很美味，而且它並不痛苦，那我要給上帝磕頭，我也就不吃素了；它真疼，那你就不公平了。 如果造成這樣，還要給人家吃，還要這麼痛苦，它的味道這麼好，有人也喜歡吃，而且死要這麼慘，螃蟹在蒸鍋裡頭爬，活活的蒸死。

所以這一切，我們這個毒，娑婆世界五濁惡世這個毒， 大家說我從來沒有殺過人，但是仔細要想想這個殺業，就是這個口福之禍是很嚴重的。 到處去宣傳讚揚，什麼都吃，活的東西，而且愈吃愈多，這都是殺 。現在又是種種的恐怖主義，以殺為能事，得意。 因此就“為妄興事”，所做的事都是錯事，所追求的都是“妄”，他喜歡殺業，他貪心，種種一切都是這樣。

“為妄興事，違逆天地。”嘉祥大師說，“上不順天心，下違閻羅王之意”，這麼殺生，這種種種種的。

而且是任意作惡，所謂恣意。 “違逆天地，恣意作惡。”這個罪就到了極點，惡貫滿盈。

若 人惡貫滿盈的時候怎麼樣？ 就“頓奪其壽 。 ”這就立即報應了。 本來是按他的宿命，這要改生死簿了，“頓奪其壽”就是不等他的壽完了，頓然就把他的壽命給斬斷了，截住 。 所以《嘉祥》說“頓奪”什麼意思？ “滅壽”，把他的壽給滅了，“奪算”，天算有多少數，說他是七十，就奪過來，沒有了 。 這的意思就是說，世間人因為愚癡就發生了嗔心，相殺相害，心懷毒惡，所做的都是妄事，沒有真事、正事。 這麼樣子，到了造罪，尤其是過去生中又有罪惡，這種業力引起種種的惡緣都湊起來。 所以大家要知道，這些都湊在一起的。

所以因緣願力能生善根；壞的方面也是如此，壞的因緣、壞的業力也能出生罪根 。 這樣的話，他這一切壞的東西都出來之後，他就恣意作惡，忘形的、任性的做壞事。 等到惡貫滿盈，等惡滿了，這個果報就顯著了，就頓然奪他壽命，墮落三惡道 。 墮落之後，你所受的果報就沒有哪一天可以出來。 最嚴重的是無間地獄，就是說有一天大爆炸，咱們這個宇宙大爆炸了，地獄一點也沒有了，一般的地獄就釋放了，可是無間地獄不行，這種人還得換到沒有爆炸的世界去入獄。 因此要入到這種地獄，他就沒有出期，所以叫“無有出期”。

“若曹。”就說你們，就是釋迦牟尼佛說大家。

“當熟思計。”你好好的想一想。

要“遠離眾惡。”不要覺得這無所謂，這一切惡都要遠離。

“擇其善者，勤而行之。”要挑我們人生之中哪些是善，要勤而行之。 所以我們一切助人都是善，而善中之王是念佛、是弘法，要挑這些去勤行。

要知道“愛欲榮華，不可常保。”自己所愛的，所享的這些榮華富貴，今天這些安樂享受是不能夠常保持住的。

“皆當別離。”都會和你分手的，都是假的。

“無可樂者。”這就是佛的大智慧的話，就你現在認為可樂的東西也沒有可樂的，實際上真是如此。 我常說，就是看著很好看，不過是一個肥皂泡，看著五光十色，實際馬上就破了，而且我是從小我就有這樣的感覺。所以一般人常常有這種感覺，知道席散人空，一個盛會，等到席散人空的時候就覺得有些悲哀，剛才盛會不在了。 可是我從小就有這個感覺，就說正當這個盛會，正在興高采烈之時，我這種悲哀的心情已經出來了，這就是“無可樂者” 。 有的時候還覺得，看見我自己也參在裡頭，我覺得真的無可樂。 但是看見別人，我覺得這些人都很苦，他在那狂歡，我覺得他很苦，實際就是這樣一種感覺，“無可樂者”。 尤其是現在你看到有一些這種音樂、這種舞，表現狂歡，實際也可以說是一種掙扎、一種嘶叫，很苦。 實際說真實的，在娑婆世界沒有什麼是真實可樂之處。

“當勤精進。”這就勸導正念，你們應當要勤奮，勤奮去做什麼？ 要勤奮去精進。 你們已經信了，因為當時在座的兩萬人，一萬二千是比丘，七千是男居士，就一萬九了；五百比丘尼、五百女居士，二萬人。 還有天人、阿修羅種種種種，那就不知道多少數。 地球上的人是二萬，還有諸大菩薩，就算“汝等”，這個“汝等”最主要是指的，當然廣泛的都有，這裡頭最當機的還是以阿難為首的地球的這些人。

說好好思計，“遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。”這一切都不可常保，皆是“無可樂者”，要勤精進。 你們已經做了和尚，做了比丘尼，男居士、女居士，今天又聽佛說了極樂世界，底下還有“禮佛現光”，極樂世界現前，所以在這一會的人都大有因緣，都要精進（這個進步是在正法上進步，不是得了點什麼），要生到安樂國。

所以佛就正式在勸所有在法會上聽法的人，實際上也在勸我們。 我們今天讀這個經，我們讀到這個話，

——1991年講於北中國佛學院（～共70集）

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It is better to resolve a grudge than to end it

與其結束恩怨，不如化解恩怨