楞嚴經四種清淨明誨
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四種清淨明誨‧楞嚴神咒
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
F2道場加行（分二）
G1初請略說
G2重請詳示
G1分二
H1阿難請
H2如來說
今H1
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮：阿難尊者聽見文殊師利菩薩說這個偈頌完了之後，他就站起來，整頓衣服；把衣服領子也提一提，這麼整頓整齊一下，不是衣冠不整那個樣子，好像穿衣服也不扣鈕子，一切都不整齊。阿難現在整頓衣服，在大眾裏邊合起掌，就向佛頂禮。
心跡圓明，悲欣交集：這時候，阿難心裏邊很明白了，不像以前那麼糊塗。現在他又想哭，又想笑。「悲」，就是想哭，因為阿難很會哭的。從一開始，他哭了好多次；那麼到現在，他還想哭，但是又想笑，所以「悲欣交集」，有這兩種的心理。他悲的甚麼呢？他悲自己迷失了方向，所以距菩提涅槃還很遙遠。他又樂極了──啊，這回我可得到佛法了！真正佛法我明白了。快樂得不得了，從來也沒有這麼快樂過。啊，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就悲欣交集！
欲益未來諸眾生故，稽首白佛：他自己明白了不算，他還想要利益未來的一切眾生。因為這個緣故，所以他就對佛叩了個頭，然後對佛說話了。
大悲世尊：大慈大悲的世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑：「悟」，就是明白。我現在已經明白這個成佛的法門，對著這個法門來修行，我絕對不會再疑惑的了。哎，阿難講話，總要引證一下佛所說的，不是他自己說的！所以他說常聞如來說如是言：我常常聽見如來說法的時候，說像這樣的話。怎麼樣說呢？
自未得度先度人者，菩薩發心：自己還沒有得度，就先去度人；自己沒有得道，就先去教化人，這樣的人，這是一種菩薩發心。自覺已圓能覺他者，如來應世：自己覺悟已經圓滿了，再能以自己覺悟的道理，令其他的人也覺悟，這就是佛在這個世界所做的事情。我雖未度，願度末劫一切眾生：我雖然自己也沒有得道，可是我願意令末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。
世尊！此諸眾生，去佛漸遠：世尊！末法的一切眾生，漸漸地就離開佛很遠了，甚至於離佛法也遠了！邪師說法，如恆河沙：在末法的時候，這個邪師說法就像恆河沙那麼多啊！末法就是現在，現在就是邪師說法的時候。什麼叫「邪師」呢？自己不明白，就說他明白了；沒有開悟，他說他開悟了；沒有證果，他說他證果了。
所以我問那個人，我說你是證初果、二果、三果、四果的哪一果了？你開悟，開的一個什麼悟？你證果，證得哪一個果？他說不出來了。我問：「你都是個佛了，怎麼你連果都沒有證？你怎麼跑到佛那兒去的？」他說他就是佛了，他不但說他一個人，他說Everybody is Buddha （人人是佛）！唉，這就是叫「邪師」！這是一個大妄語呀！你自己沒有這種境界，就亂說──中國廣東話叫「扯大炮」，像放炮似的；中國對這盡講大話的，叫「大炮」。
「邪師說法」，這邪師最壞不過！遇著邪師，就可以「殺」了他。你雖然受戒，你殺了邪師沒罪的。為什麼？哈哈！「除暴之所以安良」啊，我給你證明是沒有罪的，因為你這是為的來護持佛法。所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師！不要不懂的，人家問你──好像這個Ms. Li，那時候有兩個人問她佛法，她說什麼呢？「唉，我老了，我都忘了！」根本她學都沒學過，你說她怎麼會忘呢？忘個什麼？根本就不懂。但她不說她不懂，她說她忘了；這就是一種騙人的口吻哪！騙人就是在這個地方。「知之為知之」，知道就是知道，不知道就是不知道；不能我根本就不懂，卻說「我忘了」，這就近於邪師了。
這邪師說法，他就專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理？譬如，淫欲是不對的，他說：「好啊，這個是最妙的法門！」他讚歎。哦，令人都找不著真理，都迷惑了！這就叫「邪師」，以是為非，以非為是。這就叫「邪知邪見」，他知見不正當。你正的，他說它是不對的；你邪的，他說：「啊，這個最好的！」
欲攝其心入三摩地：這種邪師說法，在末法的時候像恆河沙這麼多；可是我想在這時候，令一切眾生生出正知正見，得到正定。云何令其安立道場，遠諸魔事：得怎麼樣子，才能使得這一般眾生在道場上安立，遠遠離開這個魔事啊？好像有一些個邪魔外道，專門說一種騙人的法門；又說男女怎麼樣，講「淫欲越重，越可以成佛成得快」，這麼樣子。這完全是一種邪知邪見，這是不對的！所以你們對這一點要特別地注意，不要被人騙了！凡是講這個淫欲，就是錯了，那就不是真正的佛法了！這種說法，就是魔事！
於菩提心得無退屈：對於他的菩提心，得怎樣叫他不會退失菩提心呢？有的學佛的人，學學就退失菩提心了，說：「唉，不要學佛法了！學佛法這麼難！盡要祛我的毛病。我這毛病若祛不了，這怎麼辦呢？還是不要學佛法了！」這就叫退失菩提心了。菩提心退了，屈了，就是屈服了，沒有精進心了，戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫「屈」。屈服了；你沒有志氣了，被魔鬼戰勝了，這也叫「屈」了。
H2如來說（分三）
I1許說承聽 I2總舉三學 I3別列三學
今I1
爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說！阿難大眾，唯然奉教。
爾時世尊：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，說怎麼樣才能離開這個邪師說法？怎麼樣才能離開這個魔事？怎麼樣才能令眾生不退失他的菩提心？不是一學佛法，學了三天、兩天，就不學了。要永遠永遠的有這一種精進心：「我要學佛法，我生生世世都要學佛法！」發願：「我一定要護持佛教！我一定要學習佛法！我一定要修行佛法！」這個菩提心永遠都不退的。得怎麼樣子可以這樣子呢？
釋迦牟尼佛一聽阿難這樣子請問，高興了！為什麼？雖然說佛是如如不動的，但是有人要想擁護佛法，願意人成佛，他也高興的，也就歡喜。所以，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉：佛在大眾裏邊，讚歎阿難，說：「阿難哪，你真好啊！阿難哪，你真好啊！」連稱兩次，這是很嘉許他了！說：「你真是好徒弟，你真是一個好徒弟！」這樣讚歎阿難。
如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺：像你所問的，眾生在道場能安立於道場，你想在這個末劫的時候，救護這一些沉溺在水火裏頭的眾生。汝今諦聽，當為汝說：你現在好好聽著吧！我現在給你講一講！阿難大眾，唯然奉教：阿難聽見佛要說法了，更高興了，所以和大眾就答應了，大家都依教奉行了。一定是佛問：「你們願意聽嗎？」大家說：「願意聽！」這叫「唯然」。
這個邪師說法，他專門講淫欲的，他講的是很不合乎道理的。那麼這一點，又要分別清楚──在菩薩的境界，有的時候也用一種慈悲愛護眾生的心。因為他知道一切眾生，欲念都很重的，所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，就是袪這個淫欲心；但是他用種種的方便法門，使令眾生自己把淫欲心看破了，然後自己就會把它停止了──這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了；所以在這個地方，也應該要明白的。
譬如變一個女人身，令一切的男人一見著她就歡喜了；一歡喜，然後她就教他信佛，念佛修行，結果令這個眾生成佛了。曾經有這麼一個「魚籃觀音」的故事。這魚籃觀音生得相貌最好，最美麗不過，拿著個魚籃在那兒賣魚。這一個村裏的人，根本就都不信佛的，見著這麼美貌一個女人，這一些個年輕的男人，就都生出一種貪欲心來了，每一個人都想要向她求婚，和她結婚。
這一個村子的人雖然不多，但是也有一百多個青年人；這魚籃觀音就說：「你們這麼多人，我一個女人不能嫁一百多個丈夫啊！現在我有一個方法選擇丈夫。你們現在這一百多人，誰能把〈普門品〉念得可以背得出了，哪一個先背得出，我就和哪一個結婚。你們回家去背，我限你們三天的時間。」這一百多個青年人，於是乎就拿一本《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》──就是第二十五品那一品─回去就念。
在三天，就有四、五十個都可以背得出了；也就是說，在一百多人中，有一半能背得出這〈普門品〉。那麼回來啦，這個說他背得出，那個說他也背得出。這魚籃觀音──就是拿著魚籃這個女人，就說：「哦，你們雖然五十多個人都背得出，但是我不能嫁五十多個丈夫！我只可以嫁一個！好了，你們回去，再給你們五天的期間，哪一個可以把《金剛經》背得出，然後我就和哪一個結婚。」這五十多個入圍的又回去，每一個人就念《金剛經》。
在五天之中，又有二十多個人會背《金剛經》。那麼又回來啦，這拿著魚籃賣魚的女人說：「你們二十幾個人，我還是不能嫁這麼多人哪！我現在再有個條件，限你們七天，誰能把《法華經》背得出，我就和誰結婚了。這回我相信，無論哪一個能背，都可以了。」
那麼這二十多人，連以前一百多個人，統統都念《法華經》。在七天之內，就有一個把《法華經》念熟了，背得出了。這個人姓馬，到這兒一說，他入圍了，那麼拿著魚籃賣魚的這個女人就一定要和他結婚囉！他家裏也有錢，於是就下帖子、請客、拜堂結婚。殊不知，拜完堂，一入了洞房；這個美麗的女人得個心痛的病，就死了！這姓馬的費了這麼大精神，念得〈普門品〉、《金剛經》、《法華經》都會背了，結婚都入洞房了，啊，她死了！於是只好出殯。
出殯時，就來一個穿紫袍的和尚，問說：「你們在幹甚麼？」馬家的人說：「我們娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。」這個老和尚說：「不是的！那棺材裏根本就沒有東西，怎麼有人死呢？你們打開看一看！」打開棺材一看，本來把這個拿著魚籃的女人屍體放到棺材裏，現在甚麼也沒有了，空了！這些人就說：「那她跑到什麼地方去啦？快去追啊！快各處去把她再找回來！」這個老和尚說：「這是觀音菩薩！因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他現一個美女相，來使令你們這一班好色的男人都學一學佛法。那麼你們現在知道囉！他也就走了！」這個姓馬的新郎一聽 ：哦，這樣子！於是他也把世間上什麼事情都看破了，就出家了，以後也證果了。這是在中國有這麼一件事。
I2總舉三學
佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
佛告阿難：當在會大眾都要唯然奉教這個時候，佛就告訴阿難說，汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：「毗奈耶」，就是大、小乘的律藏。有大乘的律藏、小乘的律藏，總起來就叫「毗奈耶」；這毗奈耶，就是講戒律的。你常常聽見我講戒律這個道理的時候，我宣說修行的道理，要依照三種決定不能改的義。這三種決定義是甚麼呢？就是「戒、定、慧」。
所謂攝心為戒：「攝」，就是攝持；這個攝字，就好像吸鐵石把東西吸引來了。因為我們這個心，尤其是攀緣心，這個攀緣心，一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法能和某一個有錢人接近，想個什麼辦法能和某一個貴人接近，一天到晚就用這個功夫，這就叫「攀緣心」，這就沒有攝心。「攝心」，就是把攀緣心攝回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。
可是我們這個心，你不叫它跑，它又跑了；你不叫它打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想來了。這個妄想停了，那個妄想又生出來了；所以說「前念滅，後念生；後念滅，後念又生」，這是念念不停地。這個攀緣心是這樣，現在要把它攝持回來制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你心制到一起了，就無事不辦，什麼事情都成功、成就了。所以現在首先「攝心為戒」，攝持這個心，這就是個戒，也就是個止惡防非的辦法。
因戒生定，因定發慧：你首先有戒了，它就會生出定來；那麼由這個定中，就生出一種真正你自己的智慧。就好像一罈渾水，它不搖動了，水就澄清了；水澄清了，就因為那一些個塵垢都沉底了，這叫「因戒生定」。這個「定」，就是不搖動。你若不搖動，就是「淨極光通達」；你若淨到極點了，你自然光通達了，你就開悟了。是則名為三無漏學：戒、定、慧這三種，就叫「三無漏學」。你若是守戒，由戒生定，由定就發慧，這就叫「三無漏學」。
I3別列三學（分二）
J1歷明預先嚴戒 J2略示場中定慧 J1分二
K1正教持戒 K2助以咒力 K1分二
L1攝前徵起 L2開釋四重 L3總結遠魔
今L1
阿難！云何攝心，我名為戒？
阿難！云何攝心，我名為戒：怎麼樣？阿難哪！怎麼樣我給這個「攝心」起個名字叫「戒」呢？攝心為戒，這又是什麼意思呢？現在我告訴你。
L2開釋四重（分四）
M1斷淫 M2斷殺 M3斷盜 M4斷妄 M1分二
N1曲分損益之相 N2判決邪正之說 N1分三
O1首陳持犯利害 O2預辨魔佛教儀 O3確定菩提成否 O1分二
P1持則必出生死 P2犯則必落魔道
今P1
若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。
若諸世界六道眾生：假設所有一切世界的天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道這六道眾生；其心不淫，則不隨其生死相續：他若能沒有淫欲的心，這生死流就會斷了；不隨生死接連不斷了，這生死也就停止了。
P2犯則必落魔道
汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
汝修三昧，本出塵勞：「汝」，就是說的阿難。佛說，阿難你所修的這個定力，本來是為的超出塵勞，超出一切的生死。淫心不除，塵不可出：可是你如果淫欲心不斷的話，你想超出這個塵勞，是無有是處的。為什麼？這個淫欲心就是一種塵勞。所以不要說你去做淫欲的行為，你就心裏生一種淫欲的念頭，有淫欲的心存在，這也就是塵勞沒有超出去！所以說，你淫欲心要是不除的話，你想修道，再開悟成佛，那是沒有這個道理的！一般最愚癡的人就說又要有淫欲心，又要開悟，這種思想簡直是最愚癡的，這種人是最不可以教化的！就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨，最愚癡的！
縱有多智，禪定現前：你縱然有智慧，你修行一打坐，就得到輕安的境界了，覺得非常的好，可以入禪定。「現前」，就是你的功夫有所成就。如不斷淫，必落魔道：你有智慧不是嗎？嗐，假設你這個淫欲心不斷的話，就要墮落到魔道去！上品魔王，中品魔民，下品魔女：上等的去做六欲天的魔王；中等的就去做魔的老百姓；下品的就做魔王那個女人，生得雖然漂亮，可是非常的卑鄙。所以有智慧的人，要小心一點哪！聰明的人，這個地方要注意，不要聰明反被聰明誤！以為自己：「哈，你不明白，我明白了！你不懂，我懂了！」這有一點智慧，叫小智小慧；這個小智小慧就要把自己的前途耽誤了。你看，這種有一點小智小慧的人，他淫欲心不斷，總講這個愛欲；你愛我，我又愛你，這麼愛來愛去，愛到都成了魔了！成了魔，你說怎麼樣啊？
彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道：他那諸魔也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法，各各都說他自己證得無上道，他成佛了。那個魔他就自己不知慚愧，自己說：「我就是佛啊！我們這就是最高無上的了！」什麼大，他就說他是什麼；其實他本來就是魔，但是他不承認，卻說他就是佛了。你說，佛也有「假佛」呢！世界上其他都有假的，他也想做個假佛；但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的了，他也認為他「天上天下，唯我獨尊」了。
O2預辨魔佛教儀（分二）
P1貪淫化世即魔教 P2教人斷淫即佛誨
今P1
我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，為善知識；令諸眾生落愛見坑，失菩提路。
我滅度後，末法之中：你看，這多重要！釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說了，我現在在世界上，這些個魔王都不敢出世的。等我滅度後，就是現在你我這個時候，這法到末梢上的時候，多此魔民熾盛世間：這種的魔民哪，那太多太多了！他們在這個世界上，像火柱似的，什麼地方都有，就像火著得很旺。廣行貪淫，為善知識：他們到處講淫欲，又歡喜淫欲，無論男的也歡喜淫欲，女的也歡喜淫欲。又想要成佛，又想要開悟。你說，為什麼我認識這個魔呢？以前我見著一個人，他說自己是佛，我就說他是魔。他問我：「誰是魔？」我說：「你就是魔。」為什麼我知道他呢？唉，他就是弄這一套嘛！專門講情講愛的，love, love, I love everybody !你說，真不知醜啊！真不知慚愧！他有什麼資格來愛所有的人？這就是自己太不知慚愧了！
一般無知的人也就聽他的：「欸，他講得不錯啊！他講得很有道理的。」尤其一些個青年人，喔，正對他的味道了，正對他的機！所謂「臭味相投」，他臭、他也臭；所以大家你也說我好，我也說你好。如果那個味道不同，就不會這麼互相讚歎了！所謂「道不同，不相為謀」；若是同道，思想相同了，這就大家以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。你說這是可憐不可憐！這不是罵人，就我以前所講的：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂
師父下地獄，徒弟往裏拱
到地獄，這個師父問徒弟說：「你怎麼也來了？」他說：「那你先來了嘛！我當然要跟著你了！」哈哈，所以兩個人，師父也不知道他怎麼去的，徒弟也不知道他怎麼去的！你說可憐不可憐？就是這一類的人！
他們自己說自己是善知識：「喔，我到處講經，我到處give lecture, I give lecture to everybody!」真是，把牙都可以笑掉了！
令諸眾生落愛見坑，失菩提路：令所有的一切眾生，都墮落到愛這種淫欲心上了，都落到淫欲這一個坑裏頭，把菩提的道路失去了。跑到什麼地方去了？就跑到地獄那裏去了。這個師父看著徒弟後頭拱進來了，就說：「喔，幹什麼你也來了？這不是很好的地方。」徒弟說：「你先來了嘛，我當然也要跟著你來嘛！你是我的師父，跟著你跑嘛！」這個師父說：「哎呀，你不應該跟著我來啊！這是一個受苦的地方。」（有嬰孩笑聲）你看，連baby都明白了！（眾笑）
P2教人斷淫即佛誨
汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨。
所以說，教人這個愛的是魔王，這和菩薩相差就一點點；就是一反一正，不差得太多。相差哪一點呢？菩薩也是愛人的，他是有一種慈悲來愛護一切眾生，而沒有淫欲心的。這個魔王他愛一切眾生，他專門講淫欲，專門注重淫欲；甚至於他說：「喔，這個淫欲心越重，開悟也開得果位越高！」這麼樣子，就以邪說來害人。而菩薩愛人是沒有淫欲心的，對一切眾生都不分彼此。
有淫欲心就是魔！菩薩沒有淫欲心，他單單講愛護一切；這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人，是有所企圖，有所貪欲的；菩薩愛人，是沒有貪欲的，也就是沒有淫欲。所以佛教講「十二因緣」：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；佛教和世間一切魔王的教不同，也就在這一點。
汝教世人修三摩地，先斷心淫：你應該教一切世間人修這個定力，先要把心淫斷了。是名如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨：這就是如來和以前所有的佛所教化的道理，這是第一種決定的清淨而明白的教化。「誨」，教誨一切的人，一定要斷淫的。這是第一個先決條件，這一點一定不能改變的，這是決定義，而不是不定義；不是說這個沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨這個淫心一定要沒有的；若有淫欲心，那就是落魔。你若是想由淫欲心來開悟，那就一定要落魔王的眷屬裏頭去了！
O3確定菩提成否（分二）
P1喻不斷無成 P2勸深斷方成
今P1
是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根；根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？
你看，又舉出來個比喻。你若不相信，我就講一個道理給你看。
是故阿難：因為這個，所以阿難哪！若不斷淫修禪定者：假設你不斷淫欲心，也還天天打坐修行，那你一邊修行一邊漏，一邊修行一邊漏，都跑了！你修一點，就漏了十點；你修一分，就漏十分；修十分，就漏百分。你打坐，想要開悟；又離不開淫欲，想要尋求這一種顛倒的快樂。怎麼樣啊？如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙：像什麼？就像蒸沙和石，你想將這個石頭和沙做成飯一樣啊！像這樣，你就算經過百千劫，只叫一個「熱沙子」，沒有旁的用。何以故？此非飯本，沙石成故：什麼道理呢？因為它不是米，不是飯的根本，你所蒸的是沙石。就是你想要不斷淫心又開悟，這就像是蒸沙石，想要把沙石變成飯一個樣的道理啊！
那麼這個地方，又有得講了。你要是能斷了淫心，你就天天男和女在一起，也沒有問題了！為什麼？沒有淫欲心。沒有淫欲心，也沒有男女相了，也沒有人相、我相、眾生相、壽者相。
那麼有些個不知道慚愧的人就說：「我就是這樣子！」你說你是這樣子的？那就靠不住囉！那沒有什麼憑據的。你怎麼會知道你是這樣子呢？你若是這樣子，根本就不知道是這樣子；你就不會有「我沒有淫欲心了」這一個見解。沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告，登報紙的；不會對人說：「喔，我就是這樣子！」你這一賣廣告，已經不是了。所以這個地方要注意！
若是你真能沒有淫欲心了，「眼觀形色內無有」，眼睛看見什麼形形色色，內裏都沒有的；「耳聽塵事心不知」，你耳朵聽見什麼好聲音，心裏不知道。那就是有點火候了！你再能就甚至於男女在一起，就同行、同坐、同臥，也沒有事情。沒有淫欲心，可要真沒有才算的；不是說心裏還動動彈彈的，還躍躍欲試；完了，口裏就講硬話，說：「我可以守得住了！」那不算的！要連心裏都不動念了，淫念根本都沒有了，那才是真的。你有的時候，還知道女人是怎麼樣子，那就靠不住了！
有一個人開悟了，他到他師父那兒請開示，說他開悟。他師父就問：「你開的什麼悟啊？」他說：「以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。」哈，他知道這個師姑──比丘尼是女人了！那麼他師父用佛眼一看，喔，他是開悟了！所以就給他印證說：「你可以了！」哈，你說這誰不知道呢？但是你若不開悟，你就不會說這一句話；因為他開悟了，他會說這句話。並且，這也不能騙得了人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，他是證初果了，所以才給他印證說：「是這樣子！」
汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根：佛告訴阿難，你歡喜這個摩登伽女，這不單有淫心，而且淫身也存在的。你以這種的淫身來想得到佛的果位，你縱然得到這種微妙的道理，這還是你那個淫根沒有除。根本成淫，輪轉三途，必不能出：你那根本就是成了一種淫欲心，將來一定墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道去；你或者轉畜生，或者轉餓鬼，或者墮地獄，你一定不能出三惡道去的。如來涅槃，何路修證：佛這個涅槃的果位，你憑哪一條路能證得呢？
P2勸深斷方成
必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。
必使淫機身心俱斷，斷性亦無：「機」，就是微細微細、最少最少的那一念；「淫機」，就是無明。你必定要把無明斷了，你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了，你就連知道斷的性也沒有了。於佛菩提斯可希冀：在佛這個覺道上，你才可以有希望。
N2判決邪正之說
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說：像我這樣講，就是佛所說的法。如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。
常來聽經，一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經；到這兒來聽經的，都是越聽越聰明，不會越聽越愚癡的。所以我們現在每一個人，都應該把你那個真正的智慧眼睜開，真正的那個耳根要反聞聞自性，不要向外去照。這是我今天告訴大家的幾句話！
M2斷殺（分二）
N1曲分損益之相 N2判決邪正之說 N1分三
O1首陳持犯利害 O2預辨魔佛教儀 O3確定解脫得否 O1分二
P1持則必出生死 P2犯則必落神道
今P1
阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。
阿難！又諸世界六道眾生：又者，這個世界的天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道這六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續：他的存心能不殺生，戒殺放生。這個不殺生，不單在身不殺生，心裏也不殺生。如果能不殺生，就可以和六道的輪迴斷往還；斷往還，所以就不是隨著生死的業報相續。
P2犯則必落神道
汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
汝修三昧，本出塵勞：阿難！你修行定力，本來的願望就是想要脫出塵勞。殺心不除，塵不可出：你如果有殺心不除去，也是塵不可出。怎麼樣除殺心呢？就是戒殺放生。前面那兒說「淫心不除，塵不可出」；怎麼叫「除淫心」呢？這就要斷除淫欲心；淫欲心若斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪迴。可是你淫欲心沒有了，你有殺心，這也一樣不能脫出六道輪迴，不能超出三界的。
縱有多智：你這個人，就算有很多的智慧。這個「多智」，並不是出世的智慧，而是「世智辯聰」──這世間的智慧，就是一般人所有的這種智慧。你就是算有世智辯聰（世間的智慧），能言善辯，能辨別。禪定現前：你修行，就會有禪定現前，你功夫相應了。如不斷殺，必落神道：假設你不斷殺心的話，將來會墮落的。墮落到什麼呢？墮落去做神。「神道」，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的將軍，這個叫「大力鬼」。
墮落到神道上去，上品之人為大力鬼：就是你做得最好了，為有大勢力的這種鬼神；這鬼，也就是神。中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等：這個中品的鬼神，就叫「飛行夜叉」，在空中，他會飛行的；這個大力鬼，就是天行夜叉，在天上飛的。或者做鬼的元帥。下品當為地行羅剎：下品的就做地行的羅剎，在地面做羅剎鬼。
彼諸鬼神，亦有徒眾：這一些鬼和神──天主、天上的神和地獄裏頭的鬼，人間地面行的地行羅剎，飛行的夜叉和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。「徒」，就是徒弟；「眾」，就是一切他的黨類，這有很多。各各自謂成無上道：那麼這一些個鬼，有大力鬼、多財鬼、少財鬼、無財鬼；財，就是錢財。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有幾萬種那麼多。他們「各各自謂」都成無上道了。好像中國關帝公，這就叫「多財鬼」；不過他以後皈依三寶了，算是佛教裏一個伽藍菩薩。伽藍，在佛教裏頭也是護法神，這護法神在廟裏頭、在佛前，他都是站著的，沒有坐著的位置。
O2預辨魔佛教儀（分二）
P1食肉化世即鬼教 P2教人斷殺即佛誨
今P1
我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸溼，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？
我滅度後，末法之中：在我滅度之後，到了末法的時候。就是你我現在這個時候，現在這就是末法了。多此鬼神熾盛世間：有很多這種的鬼神在這個世界很盛行的。這都是因為他在前生也修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道裏邊了。自言食肉得菩提路：自己對人講他成佛道了，開悟了。說：「我也吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！我也不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！我現在也開悟了！」好像某某人說他是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽菸，甚至於帶著一班青年人去用麻利彎那（大麻），又用這個LSD。這個樣子，他說他開悟了，豈有這個道理？佛當初開悟並沒有用這一些個藥品，是佛自己開的悟。怎麼他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至於就都快死了，還自以為是開悟了！你說，這顛倒不顛倒？這真是顛倒的眾生！
阿難！我令比丘食五淨肉：阿難！我在我佛教裏頭，教一切的比丘吃五淨肉。什麼叫「五淨肉」呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺（不懷疑牠是為我殺），或牠自死（牠自己死的），或者鳥殘（或者鳥吃剩下的，好像鷹抓幾隻小雞吃，吃不了，剩下了，你碰著可以揀著吃的，這叫「鳥殘」。）以上這些都叫「五淨肉」。此肉皆我神力化生，本無命根：這種五淨肉，都是佛住世時以佛的神力所化生的，牠沒有這個命根。什麼叫「命根」呢？就是壽、暖、識。牠沒有識、沒有暖，這叫「沒有命根」。
汝婆羅門地多蒸溼，加以沙石，草菜不生：「婆羅門」，就是修清淨行的。你們這些個婆羅門，因為地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，這草和菜都不會生的。「蒸」，就是有沙石而熱氣蒸騰；「溼」，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味：我用這個大悲神力所加護，因為大慈悲的關係，把化現的這種東西都假名為肉，但它不是真肉，讓你們吃這種的東西。
奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子：現在我叫你們這些個比丘吃這種假肉，奈何如來滅度之後，你們專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢？不可以稱釋子！「釋子」，就是出家人的另外一個名稱。
汝等當知：是食肉人，縱得心開，似三摩地；皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？
在這個末法之中，我滅度之後，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五淨肉、是三淨肉；總而言之，是肉他就吃，他不問是不是佛神力所化生的五淨肉。
汝等當知：阿難哪！你們應當知道，是食肉人：在我滅度之後，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口飲酒，吃肉飲酒是無拘無束，他說要自由的。那麼這個吃肉的人，縱得心開：縱然他得著一點小境界，或者開了一點小智慧；「心開」，就心裏明白一點道理。似三摩地：「似」，就是好像；本來不是的，這叫相似。相似，本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來的那一個人，自己說和六祖是一個樣的。我問：「憑什麼你和六祖一個樣？」他說：「我呢，不憑什麼和六祖不一樣！」他以為這就是有了智慧了；這種人，就是現在所講的這一類。
「似三摩地」，他好像得著一點點的定力，皆大羅剎：可是這正是大的魔王、大的羅剎鬼。報終必沈生死苦海，非佛弟子：「報終」，他的壽命終了之後。「必沈」，「沈」就是「墮落」；必定就墮落去。墮落到什麼地方呢？墮落到「生死苦海」裏邊！這種人，他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。
如是之人，相殺相吞，相食未已：像這等人，他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，這麼樣互相吞食。根本你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的；互相還報，沒有完的時候。為什麼？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我又吃你的肉；再來生，你又吃我的肉，都相食未已。云何是人得出三界：怎麼可以說，這個人能超出欲界、色界、無色界這三界的苦呢？
P2教人斷殺即佛誨
汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨。
汝教世人修三摩地，次斷殺生：你教化世間人，修這個三摩地的定力，第一要先斷淫欲心，你淫欲心不除，塵不可出；可是你殺生的心如果不除，也是塵不可出的，所以要次斷殺生，要戒殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨：這個就是以前所有的佛（所有的世尊），和現在佛所提倡的這種教化。這是第二種的「決定清淨明誨」，這是清淨、最明顯的教誨，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不會出離三界的。
O3確定解脫得否（分二）
P1喻不斷難脫 P2勸深斷方脫
今P1
是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？
是故阿難：因為這個，所以阿難你要知道，若不斷殺修禪定者：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子，如果再想修禪定，譬如有人：也就比方有一個人。做什麼呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊？高聲大叫，求人不聞：大聲的這麼喊著，卻想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴啊！「掩」，把自己耳朵堵上了，去偷鈴鐺，說是自己聽不見了，旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了，高聲大叫，自己聽不見；因為自己耳朵堵上了，以為旁人也聽不見。此等名為：這等行為的人，給他起個名叫什麼呢？欲隱彌露：越想隱藏，可是越暴露出來。
清淨比丘：就是修行行為非常清高、非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩：和這一切的大菩薩。於歧路行，不蹋生草，況以手拔：「歧路」，就是岔路；多數岔路口，會有草生出來的。可是清淨比丘和菩薩，就不踩這個生草上邊；因為踩生草上邊，把草也踩死了，更何況是用手來拔草？云何大悲，取諸眾生血肉充食：怎麼可以說你是有大悲心的人，卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢？這是說不通的。
P2勸深斷方脫
若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。
若諸比丘：假設有比丘，不服東方絲綿絹帛：「服」，就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢？蠶吐的絲所做的「絲綿」和「絹帛」；總而言之，這些東西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和這片土地所產的產品──「靴」就是皮靴，「履」就是皮鞋，「裘」就是皮袍，「毳」就是鳥獸的細毛，「乳」就是牛奶，「酪」和「醍醐」是由牛奶造出來的。如是比丘，於世真脫：像這一等的比丘，在這個世界上是真正得到解脫了。酬還宿債，不遊三界：他把他所有的宿債都還了了，不會再來三界了。
乳酪，在這經上雖然說是禁止不可以吃，但是在這大、小戒裏頭，都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講，是指持殺生戒非常清淨的；所以就是凡和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲綿的，不穿蠶吐的那種絲做的衣服；因為蠶吐絲，那裏也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖（蜂蜜），這蜜糖裏頭有蜂的造釀。其實，在戒律裏頭，這些個地方還有開緣的；有開緣，就不一定限制這些個。這是說如果能不用它，這是最清淨，最好了！
何以故：什麼道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如絲綿，這與眾生的生命都有關係，這叫「身分」。皆為彼緣：這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生，就應該和牠斷這種因緣。
如人食其地中百穀：好像以前我們人哪，追究最初，這個人是從光音天來的。我們人間的人，因世界上有劫火洞燒，燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了，在這個時候，光音天上有天人在空中飛，飛到世界上來了。這個地上，因為時間久了，生出一種叫「地肥」的，他看這個東西很好看，拿起一聞，也很香的，於是就吃了。他一吃這個地肥，就不會飛，不會騰雲駕霧了；不會飛了，所以就留在世界上，不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了，他就這麼叫；這一喊，上邊或者他的兄弟姊妹，甚至於一些個男男女女，就跑下很多。他們到這個地方，都吃這個東西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人種了。
一般人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變回猴子呢？所以，這最初是由天人那兒來到這世界上，然後一吃地肥，就留下來了。人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了；於是，就吃這世界上的百穀。「百穀」──稻、粱、黍這是三種，稻大約有二十種，粱有二十種，黍有二十種，每一類大約都有二十種；再加「菜」，有二十種菜；再加「果」，這果品也有二十種──統統合起來，這叫「百穀」。人就吃這個百穀了！一吃百穀，怎麼樣？足不離地：因為百穀是從地下生出來的，人吃了世界上這百穀，就足不能離地了。一般說是地心有吸力，其實就是人吃這些個東西吃的，吃了，就在地上走了！
必使身心，於諸眾生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有牠身上有關係的這一種業，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以殺生，心也不可以殺生，也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生生命的肉。我說是人真解脫者：我說這個人是一個真正的解脫人。
N2判決邪正之說
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我此說，名為佛說：像我這樣的講法，這就是十方三世一切諸佛所說的法，他們都是講這個道理。不如此說，即波旬說：不是我這個說法，就是魔王所說的！也就是，合乎我所說這個理論，這就是佛所說的法；不合乎我所說這個道理、這個理論，就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後，誰在講經，就知道他講的道理對不對；就像一面照妖鏡。照妖鏡，你懂得嗎？在中國講，有一種照妖鏡，就是一面鏡子；妖怪裝模作樣，裝著是個人，你用這鏡子一照，喔，他是個怪物！原來是個豬精，或者牛精、馬精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用這個鏡子一照，就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的，誰在說什麼法，你往這《楞嚴經》上一合，他說的對不對，你就知道了！《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。
所以我前邊不是說嘛，瞎子、聾子、啞巴，他沒有機會聽我講經的。為什麼？我講經，他如聾若啞。我這兒講經他不聽的，這叫「聾子不能聽經」，並不是說他是聾子沒有聽到；他不聽，沒有聽到這個法，就是等於聾子一樣。啞巴不會說話，他也不會聽的；我這兒講什麼，他也不懂。所以在這兒聽過《楞嚴經》，我希望你們每一個人都成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽，你將來安上一個擴音機各處去廣播；他在外邊也聽到佛法了，就再不會是聾子了，不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的，你們學會佛法，應該去教化一切眾生的，所以現在都要特別注意修學佛法！
M3斷盜（分二）
N1曲分損益之相 N2判決邪正之說 N1分三
O1首陳持犯利害 O2預辨妖佛教儀 O3確定三昧得否 O1分二
P1持則必出生死 P2犯則必落邪道
今P1
阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。
阿難：佛又叫了一聲，阿難！又復世界六道眾生：又有一種的道理，這世界天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六個道的眾生。其心不偷：他的心不偷。不偷什麼呢？什麼都不偷！所有一切有形的、無形的，有價值的、沒有價值的，他都不偷，就心裏也不生這種偷的念頭。則不隨其生死相續：若能不偷，再不淫、不殺，這也就不隨著生死的相續。不隨著生死相續，就業果相續也沒有了，世界相續也都沒有了。可是要在你心裏頭，連個「偷」的念頭都不要有的；若你雖然沒有實實在在去偷，可是心裏頭生出來一種「偷」的念，這也不可以的。
P2犯則必落邪道
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
汝修三昧，本出塵勞：你現在修這個正定，本來的意思是想要超出塵勞，出離六道輪迴。偷心不除，塵不可出：你偷東西這一種的心念如果不除去的話，你就不能超出這個三界火宅。「塵」，就是塵勞、塵事；就是這個三界火宅。
縱有多智，禪定現前：「縱有」，就是縱然有，本來沒有的。本來這種人是沒有智慧的，他若有真正智慧，就不會偷了，也不會淫了，也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才淫、殺、盜。那麼就算你有一點智慧，這「多智」並不是說智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。這個多少就不是太多，就比一般人稍微聰明一點，不是很多的，就是比那個少的多一點。總而言之，好像一般人有一分智慧，那這個大約有兩分這麼樣子，不是說有千百萬分。這多智，是個比方，他根本就沒有的；根本來講，他就是沒有智慧，若有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷啊？
存心偷的這個人，縱然多少有一點的智慧，又有「禪定現前」，坐著，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他覺得自己：「喔，你看我不得了了！我往這一坐，坐得真是… …大約他們都不能有我這種成績，他們的功夫都不如我！」總有貢高我慢這種知見。
如不斷偷：假設你不斷偷竊心的話，必落邪道：為什麼？你雖然有少少的智慧，你還偷，但是你又修禪定的功夫，這個就落什麼呢？邪道。什麼叫「邪」？就是「不正當」，不正當的這個道。什麼叫不正當的道呢？他這道路不光明、不正當，也教人邪知邪見。
上品精靈：上品的邪道做什麼去？就做「精靈」，就是妖精靈怪。什麼叫「精靈」呢？就是本來你看著他是很聰明的，實際上他是假的。在中國的藥舖裏，有一味藥材叫「茯苓」，又叫「茯靈」，別名「茯神」，這是一種菌類。茯靈它這個「靈」，不是真的，是假的。中品妖魅：「中品」就是「妖魅」。「妖」，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也會害人，把人害得慘了。
下品邪人：下品就做邪人。諸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。「魅」，就是鬼魅。前幾天不是講「鳩槃茶」那個魘魅鬼，這也是一種魅鬼。「鳩槃茶」那個魘魅鬼，是在人睡時去魘魅你。這個魅，不是在人睡著了，而是在人將睡未睡，就來個鬼；來個鬼，就上到人的身上，藉著在人身上，就講話、就說法，什麼都會的：這種就叫「邪人」。在中國叫「巫醫」，又叫「巫婆」，又有一個名字叫「跳神」。怎麼叫「跳神」呢？「跳」，就是跳起來；說蹦蹦跳跳的，這就是有神了。這種人，就是前生他盡偷盜東西，所以今生就受這個果報。
我在美國，就遇著一個這樣的人，是個美國人。他說他就是耶穌，又說他是天主；等一等，說天主來了，天主到他身上來對他講話了；等一等，又說是耶穌來了，耶穌要和他講話。唉，那個時候是幾年前了？有五年以前了！他來見我，被我罵了一頓，我說：「你真是自己不知道自己！你這完全是魔鬼來作怪啊！」我這樣一講，他也不歡喜聽我說他是「魔鬼」，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來。唉，我一想，我也不會度人，遇著這麼一個「耶穌、天主」，為什麼把他罵跑了？他就是這種邪人！為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，他這個偷心不除，所以就墮落。上品就墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上來替他講話。
中國有那種邪人，他本領很大的，可以拿把刀，釘在頭上，這叫「掛甲」。釘上一把刀不會死的；完了，他這個神要走了，把這刀取下來，他這個神唸唸咒，喔，也不流血！就這個樣子。有的在肩膀上就釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鍘刀；中國那個鍘草的鍘刀，一把刀大約都有十幾斤重，他可以掛四把。四把鍘刀這麼晃起來，喔，很威風很嚇人的，就這麼有本事！我都見過這種的邪魔外道。
所以現在對照《楞嚴經》這經文一看，喔，佛早早地就把這個世間一切一切，某一個人什麼樣子，哪一類人什麼樣子，都給講清楚了！所以我們大家聽《楞嚴經》，就要把一切一切都認識了。現在講〈四種清淨明誨〉，這在《楞嚴經》裏邊是很要緊很要緊的，這個地方非常重要的！所以，我們聽經的人都要特別注意！你看看，這個偷的心如果不除去，你想成佛是辦不到的！所以我們現在明白這個道理了，有偷的心，就把它改了；沒有偷的心，那更好，也不要叫這個偷的心生出來，這是與道最相應了！
彼等群邪，亦有徒眾：就是那一些個邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些個害人的魑魅魍魎。他們在這個世界上，各人有各人的徒眾，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」，做善的人就和做善的人在一起，做惡的人就和做惡的人在一起。那麼這一些個邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他這一些個邪魔外道在一起，有他的徒眾。各各自謂成無上道：他都說自己這個道是最好的了，他得到最高的這種道了！甚至於他假藉佛的名字，就說：「喔，我們已經都成佛了！你看，又有這麼大的神通！」實際上，完全是一些個妖魔鬼怪！完全是一些個不正當的！
O2預辨妖佛教儀（分二）
P1潛匿眩惑即妖教 P2教人斷偷即佛誨
今P1
我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。
這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了！那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個；這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很！
我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間：釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是！」我們人不能因為沒看見，就不相信；這世界上，我們沒有看見的事情多得很！要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了！那麼「多此妖邪」，這一些個不正當的人多得很；「熾盛世間」，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了；他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。
潛匿奸欺，稱善知識：「潛」，就是潛藏起來；「匿」，也是藏匿起來；就是潛伏到什麼地方，或者他這個盡是祕密的，不叫人知道。「奸欺」，用各種計謀欺騙人。「稱善知識」，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。
各自謂己：每一個都是自己稱讚自己得上人法：「上人」，就是菩薩；他說他就是菩薩了。你說，這就是邪知邪見！在佛教裏頭，就算你是佛菩薩來的，你在有生之日，不能講自己：「喔，我是佛，我是菩薩，我就是羅漢！」不能這樣講的。這樣講的，這就是魔鬼了！就是這一類的人了！要等到什麼時候呢？要等到死的時候。死後不妨叫人知道，你沒死之前，不能叫人知道你是誰。你一說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，又是個什麼意思？為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱讚你自己是羅漢？這無非叫人相信我！「相信我」，是什麼意思呢？叫人布施錢。這就是一種攀緣！若不是攀緣，你是佛，你告訴人家幹什麼？你是菩薩，自己就是菩薩，你告訴人家幹什麼？
講到這個地方，我以前講過，有一個太守到天台山國清寺，去訪問豐干和尚。這個太守，他叫什麼名字呢？你不要問我，我也忘了！總而言之，就是個做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。兩個人談起來了，那麼這個做官的就問豐干和尚說：「以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩，也遇不著了！」豐干和尚就說：「你想要遇見菩薩嗎？那我們這兒有兩位菩薩，我給你介紹，你去見啦！」「啊，你們這兒有兩位菩薩？是什麼菩薩？是不是泥菩薩？木頭雕的菩薩？」豐干和尚說：「都不是！這兩位是肉身菩薩，是活菩薩，是人的菩薩，是生菩薩！」廣東話的生菩薩，就是活菩薩，活菩薩就是人。
他說：「真的嗎？」這豐干和尚說：「我騙你？我是一廟的方丈，我對你講，當然是真的了！」他說：「那是誰啊？」「我們廟上有兩個，一個煮飯的，叫寒山；一個燒水的，叫拾得。這兩個人，一位就是文殊菩薩化身，一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行，做苦工；因為沒有人歡喜做苦工，他們就願意做去。你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了！」
於是，太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看，這兩位和尚都像現在嬉皮一樣，長頭髮、長鬍子，臉也不洗，身上是污濁邋遢，很不乾淨的，喔，very dirty ! 但是豐干和尚說他們兩位是菩薩，他也就不敢輕慢這兩個人，於是就叩頭。
寒山、拾得兩個就問他說：「你幹什麼給我們叩頭啊？」他說：「豐干和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的，所以我要向你們叩頭！」這寒山、拾得就說：「欸，豐干饒舌！豐干饒舌！」就說這個豐干和尚真多事，盡多說話，他是太多嘴了！於是這個太守向他們兩位叩頭，他們就向後退。這向後退，不知道退多少步？不只一步，四步，幾百步也不一定的；退、退、退到山上了，這後邊就是石岩。
這兩位和尚就對太守講了：「豐干饒舌！你彌陀不拜，你來拜我們做什麼？」太守說：「誰是彌陀啊？」寒山、拾得說：「這個豐干和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來，到天台山國清寺來做方丈的嘛！你去向他叩頭好了！你不要叩我們！」當這個太守好像要入定這麼一怔的時候，這兩位邋遢和尚都退到石壁裏頭去了。在天台山有個月光巖，那個地方是寒山、拾得的隱身處；以後這寒山、拾得也沒有了。
這個太守就回去見豐干和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺裏一看，豐干和尚也坐那兒圓寂了。啊，他知道豐干和尚是阿彌陀佛來的，但是也看不見了，當面錯過了！死了，他才知道；那麼活著的時候，沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。
所以佛來的，菩薩來的，他不教人知道的。為什麼？他教人知道，就都你也叩頭，他也叩頭，搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功了，所以他不願意對人講的。這是在佛法裏頭，就是佛菩薩到這世界上來的，也不能公開講，說：「我就是菩薩，我就是佛！」不能講的。若說自己：「喔，你看我開悟了！你看我就是佛啊！」這簡直的！你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚，你問他：「是不是開悟的？」沒有人自己承認說：「喔，我是開悟的！」要是說自己是開悟的人，這在佛教裏頭那是沒有這樣子的；那除非是一個「新佛教」──美國這兒有個 new dharma（新法）。唉！
那麼「潛匿奸欺」，他說他自己是善知識；各自謂己，得上人法。「喔，我是什麼？你知道我是誰來著啊？我是彌勒菩薩來的！你知道我是誰來的？我就是觀世音菩薩！你現在知道嗎？你不要錯過機會啊！你拜我做師父吧！」就這樣子。（眾人大笑）他們不會聽中國話的，也都會聽了！「你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父，我給你一張戒牒啊！」（哈哈哈！）「六十五塊我傳給你一個法啊！」（眾人大笑）
詃惑無識：可憐得很哪！可憐得很哪！這個「 惑」，就是欺騙、迷惑，迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了，不是單單這兒，這個真是遍地皆是！你說他怎麼說啊？「你要什麼的，信我這兒！我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶，賣給你一個，一個三百塊錢。因為我對你最好，所以留給你的；如果不是對你好，這個我不給你的！我不賣，特意留給你的！」你就：「三百塊錢？好，這給師父三百塊錢，買一個法寶！」（眾人大笑）有的不只三百的，有的要拿幾千都不定的；所以這個老師的錢，喔，滿滿的！
我知道有一個，我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本佔領的時候，他的徒眾滿天下，多得很！人人都說他是什麼呢？是皇帝；將來日本退走，他就是皇帝了。人人要買大官做，這個就買個丞相，那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢；喔，那個錢多得不知多少！由關外往關內運錢，用火車來運這個錢。唉，他說這個，一般人就相信這個！可你給他講真法，說不要殺生，他不相信；不要偷盜，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處，這樣就相信了，他就拿出錢來了。這樣子，我遇著的多了！
恐令失心：「恐」，就是恐嚇；恐嚇你，使令你把真正的智慧都沒有了。「失心」，就是沒有智慧了，令你就迷了。所過之處，其家耗散：他到什麼地方，哈，那個錢就多得很呢！什麼都來了！他到什麼地方，就把人家家庭裏所有的財產，都拿到他的腰包裏去了！
我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，這麼順著方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向東方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的處所。那麼循方乞食，去化緣──去托缽乞食，就是托著缽到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢？（一）一切眾生供養出家人飯食，可以種他的福報，可以了去他的苦惱。（二）出家人自己不預備飲食，也不預備東西，到外邊化來什麼東西，就吃什麼東西。化來好的飯，就吃好的；化來不好的，就吃不好的，所以自己也沒有貪心。
令其捨貪：令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯，今天做這個不好吃，我明天再做好吃的！後天做更好吃的東西，再後天做更好吃的東西，這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯，有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好，高興的就吃，吃到把肚子脹得大大的；明天化來不好吃的東西，就不吃了。不能這樣子，好的、不好的都一樣吃；總而言之，吃飽就算了，這叫「去貪」。成菩提道：因為「君子謀道不謀食」，修道的人，只問「我這個道業成沒成就」？不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法，我告訴你們，不要知道那個吃的東西味道好不好！
諸比丘等，不自熟食：這所有一切出家人，不立炊爨，不自己做飯吃。寄於殘生：就是維持這個生命，這個身體活著就可以了。旅泊三界：我們人住在這個世界上，在陸地上住著，這叫「旅」；在水上住著，在船上睡著，這叫「泊」。我們現在在這個世界，就好像住到旅館（hotel）一樣，所以就不要這麼執著。三界，就是欲界、色界、無色界。示一往還：這表示什麼呢？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一回生命結束了之後，再也不到這個地方來了！這個地方最不清淨了！所以去已無返：再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子，也是來一次就夠了，再不要來了！不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好幹什麼？這個世界也是臭的，你不要以為這個世界是乾淨的，這個世界就是個廁所！
云何賊人，假我衣服：云何你做賊，盡偷東西啊？你穿著我佛教出家人的衣服，穿起來一件袍、搭起來一件衣，到那個地方，就說：「我是個法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我！」裨販如來：就販賣如來的佛法，拿著佛法來做生意。造種種業，皆言佛法：他只知道要斂財，只知道和人化緣，叫人布施給自己。卻說：「喔，這一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音樂都是佛法！這都是佛的八萬四千法門之一！」他講得是井井有條、津津有味。喔，你抽菸也是合佛法，喝酒也合佛法，你賭錢都是佛法；他什麼都可以，甚至於你一切一切都沒問題！
卻非出家具戒比丘：可是怎麼樣？你叫他受戒，問：「你受了什麼戒了？你受了具足戒了嗎？」「什麼叫具足戒啊？」不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問「十重四十八輕」，他怎麼能懂呢？這個「卻非出家」，可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道：他就為這一小點攀緣心，和人拉攏社會的關係，這叫「行小乘法」。
由是疑誤：因為這個，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以說疑誤無量眾生，墮無間獄：本來人家想學好的，你說遇著這麼一個糊塗師父，就是前邊講那個「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裏拱。」這樣子，都墮無間獄了！什麼叫「墮無間獄」呢？無間獄，就是「無間地獄」，沒有間斷的。一個人在這個地獄裏也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裏頭，沒有空餘的地方；多人在這個地獄裏頭，也不會擠迫，也沒有空餘的地方，這叫「無間地獄」。在這無間地獄裏，永遠都不會出來的，所以這是痛苦的，是很危險的！
P2教人斷偷即佛誨（分二）
Q1先出自己誨 Q2轉教先佛誨
今Q1
若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏；雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提：假設等到我入涅槃之後，那時候有出家的比丘，他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前，身然一燈：他能在佛的前邊，用刀把身上的肉挖開，在這個地方添上油來點燈，這叫「身然一燈」。燒一指節：或者把這個指頭，燒去一節、兩節。及於身上爇一香炷：或者在身上，例如我們在手臂上燃香，這就叫在身上爇一香炷。那麼燃一枝香或者兩枝、三枝，這樣子。
我說是人無始宿債，一時酬畢：釋迦牟尼佛說，我說這個人在無始劫以來，宿世所欠的債務，在這一個時候，就都會還了了。長揖世間，永脫諸漏：就永遠不會再來這個世間來受苦了！「長揖世間」，就是這一生報盡了，再不會生到這個娑婆世界，受這種的苦惱了。他一切的漏，也都永遠脫離了！雖未即明：雖然沒有即刻就明白無上覺路：沒有再比這高上的這個覺路。是人於法已決定心：這個人於佛法上已有這個決定的心，不會退墮了。
若不為此：假設你不這樣做的話。不怎麼樣呢？捨身微因：你捨你身上來燃香、點燈，或者燒指。若沒有種這小小的善因的話，縱成無為，必還生人，酬其宿債：你縱然成道了，你縱然開悟了，甚至於成佛，你一定再回來做人，還要還宿世的這種債務。如我馬麥，正等無異：就好像我吃了九十天餵馬的那個麥子，是一樣的。
佛怎麼九十天吃餵馬的麥子呢？因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛做一個在梵志山上的梵志，帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裏有一個有病的比丘；有病的比丘不能出去化緣，這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯，回來給這有病的比丘吃。那麼比丘拿著齋飯，經過梵志山，這個梵志聞見飯的香氣，他就生了一種妒忌心，說是：「哎，這一些個禿頭的和尚，怎麼可以吃這麼好的東西呢？」就說這一些個沒有頭髮的和尚，只可以吃餵馬的麥子，不應該吃這麼好的東西。他這五百個弟子，也隨聲附和，就說：「對的，他們應吃那個餵馬的麥子！」
那麼釋迦牟尼佛成佛了，帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居，這個國王早先很歡迎，把他接到國家來了之後，怎麼樣啊？哈，這國王又不供養這一些個和尚了！在這時候，一個餵馬的馬師看見釋迦牟尼佛和五百個弟子都沒有飯吃，於是就天天用餵馬的麥子，來供養釋迦牟尼佛和他五百個弟子。
釋迦牟尼佛就是當初在梵志山，帶著五百個童子在那兒修道的梵志，今生成佛了，這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了，但是他在因地的時候譭謗人家，說這個比丘應該給他吃餵馬的麥子，因此今生他雖然成佛了，還要受九十天吃餵馬麥子的宿債，所以說「如我馬麥，正等無異」。如果他不燃燈或者燃指，或者燃香在身上的話，也就像我要受九十天吃餵馬的麥子那個果報一樣的。
Q2轉教先佛誨
汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨。
汝教世人修三摩地，後斷偷盜：阿難哪！你應該教一切世人，他想修定力的；雖然想要修行，但是應該斷這個偷盜的心。是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨：這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種決定不能改變的清淨明誨。
O3確定三昧得否（分二）
P1喻其不斷難得 P2勸其深斷方得
今P1
是故阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
是故阿難：因為這個，所以阿難，若不斷偷修禪定者：假設不斷偷盜心，而想修習禪定的話，譬如有人：譬如有這麼一個人，怎麼樣子呢？水灌漏巵，欲求其滿：用水灌這個漏的瓶子，或者漏的酒杯、茶杯。「巵」，就是一個瓶子、茶杯。因為它是漏的瓶子，想要用水把這個瓶子灌滿了，縱經塵劫，終無平復：縱然經過微塵數那麼多的劫，這個瓶子始終不會滿的。
P2勸其深斷方得
若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。
若諸比丘，衣缽之餘：假設所有的比丘，除了三衣、缽、具之外；在比丘，應該預備三衣，這個衣，不是都大衣，是一件五衣、一件七衣、一件祖衣；還有臥具，還有缽；這叫「三衣缽具」。除了這三衣缽具之外的東西，分寸不蓄：什麼也不要，什麼也不儲藏，什麼也不收起來的。乞食餘分，施餓眾生：天天乞食回來所剩的，給一切沒有食物吃的眾生吃。
於大集會，合掌禮眾：在任何大會的裏邊，合掌向眾為禮。有人捶詈，同於稱讚：若是有人罵你的話，你要看成和稱讚你一樣的，不要認為他是罵你。
必使身心二俱捐捨：必使身、心這兩種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；心裏也沒有貢高心，身也沒有驕傲的這種姿態；身也不驕傲，心也不驕傲。真正修忍辱的比丘，誰若罵你，你當他唱歌兒給你聽呢！或者你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼的，你就當他說日語，或者講英文。中國人沒學過英文的，遇著你講英文，他不懂；西方人沒學過中文的，你講中文，他也不懂。那麼他罵你，你不罵人，不講這個罵人的話：「喔，他大約是講日語呢！」或者：「他是說我最好了！」明明他是罵你，你認為他是讚歎你，是講你好話；要反過來看。
他若打你呢？你當撞著門框上，或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心碰到牆上，把頭碰痛了，你回頭打這個牆一拳：「為什麼你碰我？」是不是要這樣子呢？不是要這樣子。你若撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。那麼有人打你，你也就當撞到牆上一樣嘛！你不認為這是人打你，也就沒有事了嘛！所以打你，你當撞到門框上；罵你，你當他唱歌呢！
身肉骨血與眾生共：不單說這個，真正比丘、菩薩發心，就有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨的，和眾生共同的。要行菩薩道的人，你就要捨頭、目、腦、髓。頭先我沒對你們講，釋迦牟尼佛在吃飯那個時候，看見有隻老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把身體餵那隻老虎去。你看，這老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體做布施，給這隻老虎吃。我問果前能不能有這樣犧牲，他笑笑，也不知道他有沒有？呵呵！
不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學：他不會將佛所說的不了義這個小乘法，做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，說這不是佛說的，是他自己說的法，來耽誤這個初機；他不這樣子，不誤初學。佛印是人得真三昧：佛印證這個人得著真正的定力了。
N2判決邪正之說
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我所說，名為佛說：像我這樣說，這就是佛所說的法。不如此說，即波旬說：不像我這樣說的法，這就是魔王所說的法。
M4斷妄（分二）
N1曲示戒勸之意 N2判決邪正之說 N1分四
O1首陳妄語大損 O2表己禁敕無妄 O3轉教先佛明誨
O4確定菩提成否 O1分三
P1躡標妄語成魔 P2指述妄語之意 P3記其損善墮惡
今P1
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓：好像這個世界的六道眾生，雖然身也沒有殺、盜、淫，心也沒有殺、盜、淫了，「不殺生、不偷盜、不邪淫」這三種的行已經圓滿了。若大妄語，即三摩地不得清淨：若是專門講大妄語，就是對這個定力不清淨，成什麼呢？成愛見魔，失如來種：成一種愛魔或者見魔，失去如來的種子。為什麼失去如來種子呢？就因為他專門打大妄語。
P2指述妄語之意
所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。
怎麼樣打大妄語法呢？普通的打妄語，那還不算。所謂：就是所說的未得謂得：沒有得道，根本他對於修行上一點都不懂，也不知道怎樣念佛，也不知道怎樣修道，也不知道怎樣坐禪，也不知道怎樣持戒，就道聽途說的，似是而非；說得好像對，但是實際不對的。聽著人家講這個道理，他說：「我也明白了，我早就明白了！」或者：「嘿，我已經得道了！我開悟了！我成佛了！」這叫「未得謂得」。未證言證：沒有證果，他也不知道什麼是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢，他什麼都不知道，就說：「你知道我是誰啊？我就是羅漢哪！我就是佛啊！我就是菩薩！」也就像前邊講的那個差不多。
或求世間尊勝第一：或者想辦法宣稱自己是世間最高、最第一的。好像白文天說的，某某人問我們是哪一幫哪一派的。這種人說：「我們是曹溪的！我們這一班人都應該站到一起！我是第一，我是最最高的了，最高的領袖！我是美國佛教的開闢者，我是一個美國的佛教始祖，第一代的祖師！」就這麼樣講。
謂前人言：對他前邊的人說，就是好像我現在騙你們：「你知道我是誰啊？我就是佛啊！」這個對他前邊的人言，我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道：「我現在證得初果阿羅漢了，我就是須陀洹哪！」又想一想，須陀洹還不夠高，等一等，他說：「啊，我現在證了二果了！」過了五分鐘：「嘿，我真快，又證了三果了！」再過了一秒鐘，他說證了四果了。證四果，一想，這還是阿羅漢，還不夠是最高的，於是你說他怎麼樣子哪？辟支佛乘：四果阿羅漢他還不知足，喔，他是辟支佛，還比阿羅漢又高一層了！他見著人，又說我是辟支佛了。十地：他又是十地菩薩，或者地前諸位菩薩：地前的菩薩。
求彼禮懺，貪其供養：他為什麼又說自己是佛、又說他是阿羅漢、又說他是菩薩？他這個意思，就是在騙人；打大妄語，就是欺騙人。欺騙人，為的什麼呢？就是叫人信仰他。你不信仰，他就沒有錢收；你一信了，喔，這供養就來了！就因為貪供養，所以他也就不怕打妄語，墮落到拔舌地獄。
人打妄語，等墮地獄的時候，那地獄有一個鐵鉤子，這鐵鉤子把你舌頭這麼一勾，拿一把剪子就給剪下來，這叫「拔舌地獄」。入拔舌地獄，你還講大話？你還打不打大妄語？還說不說假話？現在不用說什麼，就在世界上的啞巴，為什麼他是啞巴？就因為打妄語打得太多了！所以再做人，也不會說話了。根本就不會講話了，你想再騙人，看你騙誰？騙得自己不會說話了，就啞巴了！為什麼他啞巴？就因為舌頭被人割去了──那個舌頭，你看他是有舌頭，但是沒有性了，所以他不會講話的。
那個瞎子為什麼他瞎了？就因為過去生他看不起人，他覺著他比誰都高，比誰都聰明，一切人都不如他；所以這回讓你看不見人，看你還如人不如人了？聾子也是，你知道他怎麼樣子做聾子的？就過去生專門歡喜偷聽人家講話的。人家講話，他就到牆那兒，耳朵趴到牆上來偷著聽：「喔，這人說什麼呢？那人說什麼呢？」好像現在這一些個做特務偷聽的，將來恐怕都要做聾子的。不過你要知道錯了，若改，以後再也不聽了，就不會聾；再也不說大話了，就不會啞巴；你再也不看不起人，就不會瞎了。所以盲、聾、瘖、啞，這都是譭謗三寶而得的果報。
P3記其損善墮惡
是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。
是一顛迦：這一種盡打大妄語的人，他自己未證言證，未得言得；自己不懂的事情，他就說懂了，這是一等的闡提。「一顛迦」，也就是「一闡提」，翻譯到中文就叫「斷善根」，就把善根斷了。你善根斷了，惡根當然就是增長了。消滅佛種：這種打大妄語欺騙世人的人，這是他把自己的佛種都消滅了。如人以刀斷多羅木：印度有種多羅木，長得很高的，如果用刀一砍的話，它再怎麼樣就永遠都不生了。把佛種斷了，也就像用刀砍多羅木一樣，以後再也不會生長了。
佛記是人，永殞善根，無復知見：「殞」，就是斷了。佛給這種人授記，是永遠都殞落，他把善根都斷了，也沒有所知，也沒有所見，也沒有智慧了。沈三苦海，不成三昧：墮落到三途裏邊去，永遠都不會出昇了，他不能得定力。三苦海，就是刀途、血途、火途這三途。刀途，有這刀山地獄；有血途地獄，周身總流血；有火燒地獄。
O2表己禁敕顯偽（分二）
P1佛敕聖化必密 P2唯除命終遺付
今P1
我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦偷屠販。與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。
我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢：我滅度以後，就命令這一切的菩薩和阿羅漢。應身生彼末法之中：他們用這個應化身，去生到這種苦惱眾生的世界。在末法之中，作種種形，度諸輪轉：他或者去做人身，或者去做畜生身，或者變種種的形相，而恆順眾生，去普度一切的眾生。菩薩都一樣去做畜生的，你不要以為這是罵人說「畜生」；菩薩做畜生，是行菩薩道，要去教化那些個畜生。你看釋迦牟尼佛，在過去生中做鹿王，度這個鹿群。
這些菩薩和阿羅漢，他們變化的化身，或作沙門：或者就做出家的比丘、沙彌，或者白衣居士：或者做居士。居士叫「白衣」，就是不出家而護持三寶的人。怎麼叫「居士」呢？居士就要護持三寶的。出家人自己不種田，「不耕而食、不織而衣」，要在家居士來供養的；所以或者變化為在家的居士。人王、宰官：或者做人間的國王，或者做大官。或者童男、童女。如是乃至淫女、寡婦：像這樣子，乃至妓女，或者守寡，沒有丈夫的女人。姦偷屠販：或者做姦；「姦」，就是很不正當、很不守規矩的；所以男人對女人有非禮的行為，這叫強姦。「偷」，就是偷東西，也是不守規矩。「屠」，就是殺生，做屠戶。「販」，就是販賣，或者販賣人口、販賣鴉片，都不一定的。
與其同事：菩薩和阿羅漢為什麼做這一些個人呢？他就因為想度這一類的人；想度這一類的人，一定要用「四攝法」。怎麼叫「四攝法」？
（一）布施（布施攝）。布施，有財施、法施、無畏施。有錢拿出來幫助人是做財施；懂得佛法，給人講說佛法，這是做法施；或者有人有驚慌恐怖了，你能保護著他，安慰他，令他不恐怖，這是一種無畏施。但是你做這種種的施，不要自己有一種貪心，有一種獲報的心，不要想：「啊，我現在做這個布施，我將來得到多少多少好處？」不要有這種心。做就做了，就忘了它，就沒有了它。
要三輪體空，也沒有一個施者，也沒有受者，中間也沒有一個所施物；能施、所施，能受、所受，都沒有的。做完了，我做這個布施就是我應該做的，不要想：「啊，我這回做了功德了！我這個功德將來發芽結果，那我得的果報可就大了！」不要存這個心，要無心布施。說法也是這樣子，你給人說法，不要想：「喔，我給人說法，這回我可有了功德了，我這功德可大囉！你們誰都應該供養我了！」不要存這個心。凡是你做布施，不應該為自己的利益來做著想，不要說：「喔，將來對我有什麼利益，我才布施！對我沒有利益，我就不幹了。」不是這樣子！這是布施。
（二）愛語。好像佛讚歎阿難說：「善哉！善哉！」菩薩讚歎人說：「喔，你真是 good boy !（你真是個好孩子）。你這麼樣聰明，你真是有善根哪！」這讚歎人，叫「愛語」。
（三）利行。就是他做什麼，你要對他有利益。這是對別人有利益，不是對自己有利益。
（四）同事。就是他做什麼，你也做什麼。譬如菩薩要度這個淫女；這個妓女她很有善根，她現在根機成熟了，應該度她。好像本經這摩登伽女，過去就是個淫女，但是她根基成熟了，所以阿難尊者回到祇樹給孤獨園，她也就追去了；追去了，佛一給她講法，她就證了三果阿羅漢，以後又證了四果。那麼菩薩也去變個淫女去度淫女，因為和她們是同類、朋友，她講話，大家相信的。
好像在大學裏做一般同學，你說：「我歡喜信佛，這佛法是最妙的了！現在我研究什麼什麼經典。」這個同學一聽說：「那我也去了，我也想研究研究！」這樣大家都一齊來研究《楞嚴經》了。一樣的嘛！這就是你不知道其中哪一位是菩薩？哪一個是羅漢？但是你自己可不要告訴人，你自己不要說：「我是菩薩，你們大家要聽我的話！」為什麼？這佛不許可的。
布施、愛語、利行、同事，叫「四攝法」。用四攝法和他做同一類的人，在一起做事。
稱讚佛乘：可是一同做事是一同做事，但是在這做事裏頭，遇機會就講佛法給他聽，說：「佛法真是太好了！這佛法太沒有比的了！」令其身心入三摩地：令他這一聽，就好像要吃糖那麼樣子，有癮了。就好像這個 Lisa見著我，就：「Give me one more candy （再給我一塊糖） ！」這麼樣子，這個佛法就比方是糖一樣的，令你同事想左吃一塊，右吃一塊，再吃一塊：「那你再給我講一點！你再給我講一點！」就這樣子。
講到這兒，我再給你們講一個公案。在以前，中國有個和尚，他的名字叫杜順；他有的時候講經說法，有的時候教人打坐參禪，有的時候又教人念佛，用種種的方法來教化眾生。杜順和尚收了一個徒弟，這個徒弟跟著他學佛法學了十幾年了，天天都對師父的行為很注意，看看這個師父到底是個什麼？是不是菩薩？是阿羅漢？或者是佛啊？就注意觀察這個師父。跟著師父學佛法學十多年，覺得這個師父杜順和尚平平無奇的，人家吃飯他也吃飯，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡覺他也睡覺，和一般人沒有分別。那這大約不是佛，也不是菩薩，也不是羅漢了，與人沒有分別嘛！於是就和他師父告假，說要走了。做什麼去呢？就要到五臺山去拜文殊菩薩去，求文殊菩薩給他開智慧，想要開悟。
他向師父告假，就是辭行，說：「師父！我在這兒學了這麼多年，我覺得也沒有學到什麼東西，什麼也不明白；我現在要去拜拜文殊菩薩了！我自己很愚癡的，想要開一點智慧。」他師父說：「好，你要去朝山，這是應該的！你去啦！但是我有兩封信，你給我帶著，交給兩個人。這兩封信，一封信就交給豬老母，一封信就交給青娘子。」這公案我以前講過，不過有人沒有聽著的，再多講一次。
那麼這頭一封信，就順路投給青娘子。到那兒一打聽，這個青娘子是個幹什麼的呢？就是個妓女。這個青娘子是個妓女，當然會說話啦！這個徒弟想：「唉，我這師父怎麼和妓女還有來往？是不是他的情人呢？就這麼遠叫我給捎信來！」就給這個信，說：「我師父杜順和尚有一封信交給妳！」青娘子說：「杜順和尚有一封信給我？那好！我看一看！」拿過信一看，看完，說：「好了！他走了，我也走了！」坐在那個地方就死了，就是入涅槃了。這青娘子走了，這徒弟說：「奇怪了！怎麼她看完這信就死了呢？我看一看究竟！」原來這個青娘子是誰？就是觀世音菩薩。那信上就說：「觀音！我現在事情辦完了，我要走了，你也跟著我走了！」喔，這青娘子所以也就入涅槃了！他說：「啊，我若知道這是觀世音菩薩，我就跪到她面前不起身，不等她入涅槃！你說，我求她教我開智慧，教我開悟，這多好呢！可惜錯過機會了！」這叫「當面錯過，交臂失之」，所謂「對面不識觀世音」，當面錯過了！
他繼續拿著第二封信去給豬老母送去，到那個地方，地址一打開，問「豬老母」，沒人知道。走到一戶人家的豬圈，有一隻母豬在這兒講話了，說：「你找豬老母做什麼？」他一看，喔，這是個什麼怪物啊？說：「我找豬老母！我師父叫我把一封信交給豬老母。」這隻豬就說：「喔，我就是豬老母！你就交給我好了！」這信交給這個豬老母，豬老母好像識字，也好像不識字，就這麼唸，一看完了信，說：「喔，他的事情辦完了，我也回去了！」也就坐在這個地方就圓寂了。他拿那封信一看，才知道這個豬老母原來就是普賢菩薩的化身。他說：「普賢菩薩來做豬？這是不是這麼回事呢？」還懷疑呢！
他也不知道，他師父「事情辦完了」是怎麼樣？於是就去朝五台山。見著一個年紀很老的老和尚，老和尚問他說：
「你來幹什麼？」
「我來拜文殊菩薩！我想求文殊菩薩幫我開智慧，令我開悟！文殊菩薩有大智慧，是大智文殊師利菩薩，我現在想求他開我智慧！」
「喔，你拜文殊菩薩？你拜你師父，就是拜文殊菩薩啊！」
「為什麼？」
「你師父杜順和尚就是文殊菩薩轉世，他到這兒遊戲人間，來教化眾生。你拜他做師父，跟他十多年，你怎麼還一點都不知道呢？」
「我師父是文殊菩薩？我看他不像呢！」
說完了，一回頭，這個老和尚沒有了。這老和尚到什麼地方去了？就寫幾個字，說：「文殊師利菩薩現在指示你，趕快回去拜你師父杜順和尚，他就是文殊菩薩化身。」這個徒弟，你說怎麼樣啊？這一回相信了，當面遇著文殊師利菩薩來指示他回去拜他師父。於是乎，又慌慌張張就往回跑，跑到寺裏一看，喔，這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了！這也是當面錯過，交臂失之。你說，拜了文殊菩薩做師父，然後跟了十多年，也沒有覺得這是文殊菩薩，所以就又去捨近求遠，跑五台山那兒去拜文殊師利菩薩。文殊師利菩薩明白指示他這條道路，回去見文殊菩薩也跑了！你說這見誰？
終不自言：無論是菩薩、是羅漢、是佛來到這個世界上，就算是佛親身來到這個世界上，如釋迦牟尼佛，或者是阿彌陀佛，或者是消災延壽藥師佛，或者是寶生佛，或者是成就佛；無論是哪一尊佛、哪一位菩薩、哪一個羅漢，他始終不會自己說。說什麼呢？說，我真菩薩：「我真是菩薩！你應該相信我的，我真是菩薩！」不能這樣子講的。真阿羅漢：「你認識我嗎？你知道我嗎？我就是真阿羅漢哪！你知道嗎？」不會這樣講的。他一這樣講，就知道這是魔王的眷屬了。就有人讚歎你，說你是菩薩或者是羅漢，你自己也不應該承認說：「喔，我是菩薩！我是羅漢！」不應該承認的。
泄佛密因：為什麼？你不應該洩漏佛這種祕密的因。輕言末學：「輕言」，就是很隨便地說；你很隨便地就洩漏了你的來歷了。那要怎麼樣才可以說呢？等到死的時候可以；不死的時候，不可以的。「洩則不住，住則不洩」，你的來歷是哪一位菩薩化身，你若洩漏了，那就趕快走，就趕快死去！若沒洩漏，還在這兒可以逗留幾天。為什麼？你若是洩漏了不走，那麻煩事情就多了！
P2唯除命終遺付
唯除命終，陰有遺付，云何是人惑亂眾生，成大妄語？
唯除命終：唯獨到命終的時候，陰有遺付：在命終的時候可以的，可以告訴人說你是某一個菩薩。但是還不能告訴所有的人，只告訴自己親信入室的弟子，一個或者兩個，不能告訴多人。云何是人惑亂眾生，成大妄語：這個人怎麼可以這樣子迷惑眾生，成大妄語？自己打大妄語，沒有得道就說得了，沒有證果就說證了，這是個大妄語。
講到這個地方，我又想起中國近代的高僧──印光老法師。這印光老法師是陜西人，出家了之後，就朝普陀山，就是觀世音菩薩那個道場。到了普陀山，他就閉關。閉關，就是把自己鎖到一間房裏邊，始終也不出去。在關裏頭做什麼呢？他在關裏就閱藏，就看《大藏經》。這《大藏經》，看一遍就要三年的時間；天天看，一天到晚都看經，要看三年。那麼他看過三年再三年，看過三年再三年，他那麼看藏經，看了十八年，看了六、七次藏經。在這十八年的期間，他沒有下過山。
過了十八年，上海居士林就請他到居士林去講經，講《阿彌陀經》。講《阿彌陀經》，也沒有很多人聽；印光法師是陜西人，講話大約一般人也不太懂，所以沒有多少人聽。
當時就有一個女學生，是在上海讀中學，她晚間就做一個夢。做什麼夢呢？做夢就叫她去聽經，說：「妳應該到居士林去聽經，大勢至菩薩在那個地方講《阿彌陀經》，妳應該去聽一聽。」那麼這個學生晚上做這個夢，第二天早起一看報紙，果然居士林有位印光法師在那兒講《阿彌陀經》。她說：「是印光法師，怎麼說是大勢至菩薩呢？」於是她就去聽經。聽完了經，人家都走了，她就請問這法師，說：「老法師！我做了一個夢，說是大勢至菩薩在這兒講《阿彌陀經》。那麼我看報紙，說是印光老法師在這兒講《阿彌陀經》；大約老法師您就是大勢至菩薩吧？」這樣一講，印光老法師就很不滿意地，說：「不准妳這麼胡說八道！不准妳亂講！」她也不敢講了！以後就皈依老法師。
過了三年，這老法師就圓寂了。她在這三年的期間，也不敢講她這個夢，等老法師圓寂了，她才對大家講。大家都：「嘿，妳怎麼不早說？妳早說，我們不就向老法師多請一點法嘛！」大家都怪她不早一點對大家說。她說：「老法師不叫我說嘛！」由這一點，大家才知道印光老法師就是大勢至菩薩的化身；所以等荼毗的時候，燒出很多舍利來。
所以這就是等要臨終了，可以有一點表示；表示，也不能就說：「喔，你知道我是誰來的啊？我就是大勢至菩薩！」不能這樣講的。也就是或者在夢寐之中，或者叫旁人這麼給一點 hint（提示），先這麼給一點小小的預示。不能自己一定說：「喔，我是哪一位菩薩來的！」不能講的。你若講出，就應該走，不應該在這個世界上了。所以，現在的人公然就說自己是佛了，這真是和《楞嚴經》大相反。不錯，一切眾生都是佛，但是你要修行才是佛！你若不修行，那你或者是馬、牛、羊、雞、犬、豕，或者是畜生，或者是餓鬼，或者墮地獄，都不一定的。不能說：「喔，我就是佛了！」你是佛了，我是什麼？我還沒是佛呢！你就是佛了？真是奇怪了！
O3轉教先佛明
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來、先佛世尊，第四決定清淨明誨。
汝教世人修三摩地：阿難哪！你聽到了沒有？你現在教化世人修這個定力。後復斷除諸大妄語：後復斷除一切的講大話。切記不要自己說：「喔，我開悟了！我證果了！」或者：「我是佛，我是菩薩啊！我是羅漢哪！」你看這個羅漢、菩薩這麼樣不值錢，遍地都是。是名如來、先佛世尊，第四決定清淨明誨：不要叫人打妄語、說假話，這叫做現在的如來和過去的佛第四種決定的清淨明誨。
O4確定菩提成否（分二）
P1喻不斷無成 P2許能斷必成
今P1
是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲；求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
我再給你舉出一個比方來，什麼比方呢？是故阿難：因為這個，所以阿難！你應該要知道，若不斷其大妄語者：要是不戒除這個大妄語的話，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處：就好像用人糞刻一個栴檀的形像，你想在這人糞上找栴檀香氣，沒有這個道理的。你打大妄語就變成臭了，就比方你修禪定說自己成佛了；你打大妄語，這就等於人糞一樣的。你想打大妄語來成佛，那就像你用人糞來雕刻栴檀木的佛像一樣。說：「我這個人糞就是栴檀香，就有一股香氣。」這根本沒有這個道理的嘛！人糞是臭的，怎麼會香？你刻出來這佛像，它也是臭的，不會有香氣的，所以「無有是處」。
我教比丘：「比丘」，就在家居士也都包括在內了，不是單單說比丘。說：「我們在家人沒有份，這單說的是比丘，我們是在家居士，佛沒教我們這樣子！」不是的。現在單單提出比丘，因為比丘是佛教的代表，那麼這一切在家居士就都包括在內了。
直心道場：我教一切的比丘要直心，說話也要直的，不要轉彎；不要向東轉轉、向西轉轉，不要拐彎抹角的。你直心，就是道場；你若不直心，就像用人糞想要刻栴檀像一樣的。於四威儀一切行中，尚無虛假：行、住、坐、臥各有二百五十個威儀，合起來是一千。在這行、住、坐、臥「四威儀」，一切行中，都要往真了做，都要實實在在去修行。
云何自稱得上人法：你怎麼可以自己稱說：「喔，我證了菩薩位！我得阿羅漢果了！」怎麼可以講的？不可以講的。所以，我們沒聽經，隨隨便便亂講亂說，自己歡喜說「我就是佛、我就是菩薩、我就是什麼」，以為這還可以的；聽經之後，你知道這個都是不可以的。為什麼？你這樣講，就是打大妄語。打大妄語，我不講過嘛，就要墮拔舌地獄的，那個舌頭將來要被鐵鉤子勾住，就連舌頭根子都拔出來；拔出以後，看你還打不打妄語？來生就啞巴了！啞巴，再也不會說話了。看你打大妄語騙人！
譬如窮人妄號帝王：假設一個最窮的人，你說他怎麼？他說：「我就是皇帝啊！我就是皇帝！」他妄自尊大，妄自說，他就是這個國家的皇帝。你說怎麼樣啊？嘿！自取誅滅：他這樣一講，被這皇帝知道了，趕快把他抓來，就禍滅九族；誰和他是親戚也殺，誰和他是朋友也殺，家裏大人小孩子一起殺，都給滅了。你說，這皇帝做到什麼地方去了？你沒有得道、沒有證果，你若是自己就說證果了，這就好像一個窮人，自己封自己做皇帝一樣的，將來一定是滅亡的。這人間的皇帝，你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。況復法王，如何妄竊：況且是佛呢！佛的果位，你怎麼可以妄自來竊取呢？
因地不真，果招紆曲：你在因地修道的時候，就不往真了做；你將來到結果的時候，也是轉彎抹角，很多曲折的，不會即刻就證果了。意思就是：你再這樣子修，修多少個大劫也不會成就的。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就：你以這種專門打妄語、說大話的行為，想求佛菩提，就好像自己想咬自己肚臍子這樣的人。這你怎麼可以成就呢？怎麼樣子也咬不到的，你口搆不著肚臍子的。
P2許能斷必成
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。
若諸比丘，心如直弦：假設一切的比丘和居士，心就像弓箭的弦那麼樣直，不要像弓背。一切真實：無論任何事情都要真實，不要打妄語。打妄語，差之絲毫，就謬之千里；你這兒打一句妄語，成佛就要晚了幾萬萬個大劫。你看看，那是誰吃虧？入三摩地，永無魔事：能得到這個正定，他永遠也不會有魔障發生的。我印是人：我印證這一個人；哪一個人呢？就是一切真實，他心就像弓弦那麼直的這個人。成就菩薩無上知覺：他可以成就菩薩這種沒有再高尚的智慧、這種的覺悟。
N2判決邪正之說
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我所說，名為佛說：像我這樣講的道理，這就是佛所說的道理。不如此說，即波旬說：不依照我所講的這個道理，和我所講的道理相背了，不相合，這就是魔王所說的。「波旬」，就是魔王。
─原卷六終
L3總結遠魔
阿難！汝問攝心，我今先說，入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉；心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？
阿難哪！汝問攝心，我今先說，入三摩地修學妙門：你問我攝心的法門，我現在先給你說入定的這個修行的妙法門。這個妙的法門是什麼法門呢？就是這個「反聞聞自性，性成無上道」的耳根圓通法門。求菩薩道，要先持此四種律儀：你想修行成菩薩道，首先要修行這四種的律儀，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這個不邪淫，不單身不淫，心也不要淫，所以才能出塵勞；你若是淫心不除的話，塵不可出。殺生是這樣子，偷盜是這樣子，妄語也是這樣子。這四種的律儀是最要緊的，要皎如冰霜：就要皎潔，好像冰清玉潔，像霜那麼潔白，沒有一點的瑕疵，沒有一點的黑點。自不能生一切枝葉：你要是能這個樣子，自然就不會生出一切的枝葉，自然就得到根本了。
心三口四，生必無因：你那個心裏的貪、瞋、癡，這三種也不會生。口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌，這都不會生的，它沒有因緣可以生得出來。因為你持戒，修這四種清淨明誨修得真了，這心三惡、口四惡，它沒有因，沒有種子。
阿難！如是四事若不遺失：像前邊所講殺、盜、淫、妄這四種的清淨明誨，你若不把它遺失丟了。心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生：你心裏尚且都不攀緣這色、香、味、觸一切塵的境界了，你既然沒有攀緣心了，你一切魔事自然也就沒有了；沒有，怎麼又會發生魔事呢？
K2助以咒力（分二）
L1正以勸持讚勝 L2況顯除習無難
今L1
若有宿習，不能滅除。汝教是人，一心誦我佛頂光明，摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。
若有宿習，不能滅除：「宿世」，就是前生。假設這個眾生他有宿世的習氣，前生這種習慣、這種性情不去。就是在前生，或者他有不好的習慣，那麼他這種習氣不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明：你要教這個人，教他「一心」，這個重要就在這個「一心」，你不要有兩個心。你不要一個心念這個咒，一個心又說：「哎，這個咒有什麼用呢？我也不懂嘛！這個咒都不知南無南無，南無個什麼東西呢？」這自己一邊念咒，一邊「南無」，一邊不想「南無」；一邊不想「南無」，一邊又「南無」。這就是一邊信，一邊又不信，一個人裏邊弄出來兩個心，一個心就說：「喔，這或者是有點功效！」一個心就說：「唉，我不懂這個，念它幹什麼？」就怕這樣子！這要一心誦，就是沒有兩個心。
要一心誦我佛頂光明摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒：「摩訶」就是大，「薩怛哆般怛囉」就是白傘蓋；這個大白傘蓋。你一念這個「薩怛哆般怛囉」，在這個地方虛空裏頭，就有一個大白傘蓋。這個傘蓋，看你的功夫──你的功夫若大、若高，你一念這個傘蓋，甚至於幾千里地以內的人，都無災無難了；你這功夫若小，那麼在你自己的頭上，也保護著你自己。你若是有道德，是一個大德高僧，你這一念，甚至於這整個國家都得到好處了，都沒有什麼災難了；就有災難，也大的災難就化小了，小的災難就化沒有了。我們這兒講楞嚴法會，還有這麼多人修習佛的密法，我相信整個美國都得到好處，不過他們不知道而已。我們現在對於他們是救他們的生命，他們還不知道怎麼活了、怎麼沒有死，都不知道的。這無形中把他們生命都給救活了，他們還不知道是誰救了自己的，我們也不想叫他們知道是誰救的。你看，所以這個就是也沒有一個施者，也沒有個受者，三輪體空！我們救人，也不需要叫人來Thank you very much（向你道謝），不需要這麼樣子。這就是這個妙處！
斯是如來無見頂相：這個〈楞嚴咒〉，是如來的無見頂相，一般凡夫肉眼所看不見的。這是無為心佛：世尊頭上有個肉髻，在釋迦牟尼佛頂有化如來，放十道百寶光明所說的。「爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相放光如來，宣說神咒。」我念得很熟吧？不會忘記的。那麼無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒：從那頭頂發出一種光輝，坐寶蓮華上，所說的神咒。
現在你們能遇著這個神咒，這都是在前生有大善根，才能遇著；不然，遇著你也學不會的，遇著你也背不出來的。所以我這回以這個〈楞嚴咒〉做一個正的題目來考試，這個上次考試有兩個考上，本來前天應該再考，我看看：「唉，這些個人懶得不得了！也沒有讀，沒有能背得出！」索性取消前天的考試。不過要等到十六號一起考的，誰考上就及格，考不上就不及格。這我不是講笑話，是真的，不能改變的，你們都要特別注意的！
L2況顯除習無難
且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。
彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？
且汝宿世與摩登伽歷劫因緣：佛說，阿難！你在前生和這個摩登伽女，你們兩個人這個因緣是很久的了──做夫婦已經做過五百世。所以恩愛習氣，非是一生及與一劫：兩個人恩愛相處的這種習氣很深的，不是一生一世的，也不是一劫的事情，就是很長遠的。雖然很長遠，但是我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢：我一說這個〈楞嚴咒〉，摩登伽女和這個愛心就脫離開，她一開悟，就證到三果阿羅漢；那麼以後宣說圓通的時候，接著就得到四果阿羅漢，所以她這是很快地就證了四果。你阿難哪！現在還在一果上，還沒有進步！
彼尚淫女，無心修行：這個摩登伽女尚且是個賣淫的妓女，她本來沒有心修行的。可是雖然沒有心修行，神力冥資，速證無學：這種神咒的力量──「冥」，就是默默中，誰也不知道呢！就是很祕密的；「資」，就是幫助她、資助她。這個神咒在祕密中幫助她，她很快地就得到這四果阿羅漢。云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛：何況你們這一班在這個法會裏頭的聲聞，你們想求這個最上的佛乘，決定成佛的。譬如以塵揚於順風，有何艱險：這有一種比方，比方什麼呢？順風把這個塵一揚，這個塵一定就會跟著風颳走了。這又有什麼艱難呢？又有什麼危險呢？沒有的！
J2略示場中定慧（分二）
K1因戒生定 K2因定發慧
今K1
若有末世，欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。
戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神咒，一百八遍。然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。
若有末世，欲坐道場：在末法的時候，想要建立寺廟，或者建立什麼塔，建立種種的道場。先持比丘清淨禁戒：你先要受持比丘這種清淨的禁戒。你想要出家，一定要先受戒的，受了戒之後，這才是比丘。那麼你要受戒，要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師：你得要選擇一個戒律清淨的人。什麼叫「戒律清淨」呢？就是他嚴持戒律，一點都不犯戒律的。那麼這樣的一個「第一沙門」，在每一個國家，他是第一位沙門、第一位高僧，以他做你自己的師父。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就：如果你不遇真正清淨持戒的僧人，你在戒律這種的儀式裏邊就不能成就了。
戒成已後，著新淨衣，然香閒居：你受戒之後，穿上從來沒穿過的新衣服，在佛前燃上香，自己在那兒不要做其他的事情。誦此心佛所說神咒，一百八遍：「誦」，就是念誦；念誦這個心佛所說神咒。怎麼叫「心佛」呢？因為這是無見頂相─這無為心化佛所說的，所以叫「心佛」。那麼心佛所說的神咒，也就是「心咒」，誦它一百零八遍。
然後結界，建立道場：然後再結上界，建造一個壇，就是一個道場。「結界」，就是東邊到什麼地方，西邊到什麼地方，南邊到什麼地方，北邊到什麼地方，就結上界。在這個界線之內，天魔外道都不准進來的，所以這個壇場，就不會有魔事發生了。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂：請求十方現在住劫的國土中，這所有無上的佛放大慈悲光來灌頂加被自己。
K2因定發慧
阿難！如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。
阿難！如是末世：這個末法的時候，清淨比丘、若比丘尼：這很清淨的出家比丘，或者比丘尼，或者白衣檀越：居士。「檀越」，「檀」是梵語，就是布施；「越」，就是「超越生死」；檀越就是護法三寶的人。心滅貪淫，持佛淨戒：他們的心裏沒有貪心，也沒有淫欲心，守持佛的淨戒。於道場中發菩薩願：在這個道場裏邊就發菩薩願。什麼叫「菩薩願」呢？就是：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成；這叫「四弘誓願」，也就是菩薩願。
出入澡浴，六時行道：「六時」，就是在印度所分的晝三時、夜三時，這晝夜六時。在道場裏邊發了菩薩願，然後就誦這個神咒，即誦〈楞嚴咒〉。如果出去，再回來的時候，就要再沐浴清淨。在這三個禮拜，晝三時、夜三時都是不睡覺的，這樣子六時行道；就是坐四個鐘頭，走四個鐘頭，坐四個鐘頭，走四個鐘頭。
如是不寐，經三七日：像這樣子不睡覺，經三七二十一天。我自現身，至其人前：釋迦牟尼佛說他自己，就現身到這個人的面前。摩頂安慰，令其開悟：我親手給他摩頂，安慰這個人，令他開悟得成聖果。
G2重請詳示（分二）
H1重請說道場 H2重請說神咒 H1分二
I1阿難重請 I2世尊重說
今I1
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成。末法修行，建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？
阿難聽佛說完之後，他想知道怎麼樣結界、怎麼樣建立道場，所以就請問佛了！阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟：我承蒙如來無上大慈悲的教誨，我的心已經開悟了。自知修證：我自知修證無學道成：這個「無學」，就是四果阿羅漢以後的事情。我將來可以成就這個道業，我雖然可以成就了；可是末法修行，建立道場：在將來末法的時候，若人修行，他想建立一個道場。云何結界，合佛世尊清淨軌則：這個結界的方法，要怎麼樣結呢？才能合乎佛世尊這種清淨的規矩呢？怎麼能相合呢？
I2世尊重說（分三）
J1道場建設 J2修證節次 J3結答酬請 J1分五
K1所建壇式 K2所設莊嚴 K3所獻供養 K4所奉尊像 K5所取照映
今K1
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草；此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合栴檀，以泥其地。
若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香。以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。
佛告阿難：釋迦牟尼佛聽見阿難請問結界的方法，怎麼樣才能合乎佛的軌則，那麼佛就告訴阿難。
若末世人願立道場：假如末法時候，這個人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草：先取雪山的大力白牛，牠吃雪山這個肥膩的香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細：這種牛只喝雪山的清水，牠的糞很微細的。可取其糞，和合栴檀，以泥其地：那麼取這個大力白牛食過香草後屙的糞，再和栴檀香粉和到一起，來把這個地給塗抹上，就披盪這個地。
若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地：假設不是雪山的牛，這個牛就臭穢不乾淨，它的糞也不堪塗這個地。別於平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土：應該另外選擇一塊平原，把這個地皮挖去五尺深，用五尺以下那個黃土。和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香：用這個黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松和雞舌香。以上十種都是香名。
以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地：把這十種香用籮篩成粉，合著土成這個泥，就披盪了這個壇場的地。方圓丈六，為八角壇：這個方圓要多大呢？要一丈六尺，做一個八角壇的樣子。
K2所設莊嚴
壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽。缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。
鏡外建立十六蓮華、十六香鑪間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。
壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽：在這個壇的中心，放置一個或者是金子、或者是銀子、或者銅、或者木頭所造的蓮華，在這華的中間又安上一個缽。缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉：在這個缽的裏邊要預備好了八月中所接的露水，在這個水裏邊安放上所有的華葉。
取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽：預備八個圓的鏡子，就安到八角壇的八方，在華缽的外邊圍繞著。鏡外建立十六蓮華、十六香鑪間華鋪設：在鏡子外邊又造十六朵的蓮華，放上十六個香鑪和這華互相間雜來擺。擺好了它，莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火：又把這個香鑪也都莊嚴得很好看的，就單單燒這一種沈水香，這種香要在鑪裏邊燒，不要令鏡和華見著火。
K3所獻供養
取白牛乳，置十六器，乳為煎餅；並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜。於蓮華外，各各十六，繞圍華外，以奉諸佛及大菩薩。
每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合。壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。
取白牛乳，置十六器，乳為煎餅：再要用白牛所生的牛奶，放在十六個容器裏邊，用這個牛奶煎成麵餅。並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜：還有預備一些砂糖；「油餅」，用油烙的油餅；「乳糜」，用牛奶煲的粥；蘇合香；或者還有「蜜薑」，用蜜澄的糖薑；又用純酥、純蜜。
於蓮華外，各各十六，繞圍華外：在蓮華的外面，每一朵蓮華都有一份；所以每一朵都有一個，這統統也是十六個，在華的外邊圍繞著。以奉諸佛及大菩薩：這就表示來供佛和這一切的大菩薩。供養佛，供養法，供養僧。
每以食時，若在中夜：每逢白天在吃飯的時候要有，若在晚間半夜的時候也要有。取蜜半升，用酥三合：拿這個蜜糖半升，用酥油三合。「三合」，就是也是一個份量。
壇前別安一小火鑪，以兜羅婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾：在這個壇的前邊，另外再安放一個火鑪子，用這個兜羅婆香把它用水煎成香水。然後用這個香水把所用的炭先洗一洗，洗乾淨了它，令這個火燒得很旺的。
投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩：把這個蜜和酥油丟在這個熱的鑪子內，燃燒至連煙也沒有了。以這種的東西，來供養佛和菩薩。這種的東西，在密宗裏頭多得很；密宗裏頭，專門用這種蜜和牛油來燒了供佛，這叫「護摩」。不單燒這個，什麼值錢的東西，金銀財寶，都放到裏頭燒，就拿這個來供佛。
K4所奉尊像
令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來，及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像，兼金剛藏，安其左右。
令其四外遍懸幡華：使令這個壇的四周外邊，都懸上幡，懸上華。於壇室中，四壁敷設十方如來，及諸菩薩所有形像：在壇室裏邊，四面牆上就掛上十方如來的佛像，和各菩薩所有的形像。
應於當陽：「當陽」，就是正位，就是面南背北這個當陽的地方。張盧舍那：「張」，就是「掛著」。「盧舍那」，是位佛的名字，此云遍一切處。掛著這位遍一切處的盧舍那佛像，還有釋迦、彌勒：釋迦牟尼佛的像與彌勒菩薩的像；彌勒菩薩就是很肥胖的那位和尚。阿閦：阿閦佛是東方的，又叫藥師佛。「阿閦」，翻譯到中文就叫不動。在東方，本來相是屬動的，可是阿閦佛他不動；這是動中的不動，在動裏邊他不動。彌陀：就是阿彌陀佛，這是梵語，翻譯到中文叫無量光，又叫無量壽；說他壽也無量，光也無量。諸大變化觀音形像：這就是觀世音菩薩的變化相。前邊經文上不是說過觀音菩薩有一個頭、三個頭、五個頭、七個頭、九個頭、十一個頭，乃至於一百零八個頭；又有一隻手、三隻手、五隻手、七隻手、九隻手，乃至於一百零八手、千手、萬手、八萬四千手。有八萬四千個頭、八萬四千個手，又有八萬四千個眼睛，這就是觀音菩薩諸大變化相。兼金剛藏：和護法金剛。好像佛堂這位，這也是護法金剛。不過在這個咒的裏邊，護法金剛比這位相貌還兇，人人一看見就害怕了。安其左右：以上都安在壇裏邊，安到佛像左右邊。
帝釋、梵王、烏芻瑟摩，並藍地迦，諸軍茶利，與毗俱胝、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。
帝釋：就是天上的天主。梵王：就是大梵天王。烏芻瑟摩：就是火頭金剛。並藍地迦：「藍地迦」，就是青面的金剛，有青色的臉，這金剛也是護法。諸軍茶利：「軍茶利」，這是解怨結；也就是金剛的一個別名。與毗俱胝、四天王等：這「毗俱胝」也是護法，和四大天王。頻那：「頻那」，這也是個護法。他這個護法雖是護法，但是很不好看的。是什麼呢？是個豬頭。他長得一個豬頭，所以人人一看見他，也就都恐懼。頻那是豬頭使者，而這個夜迦：就是一個象鼻使者；他也是護法，但是他生了一個象鼻子。頻那、夜迦這兩個護法都很醜怪的，人人都不願意看的，一看見，就生恐懼心了。他們特意變化這種的樣子，令人生恐懼心。張於門側，左右安置：把上列的像貼到門的旁邊，例如一邊安上一張豬頭使者的像，一邊安上一張象鼻使者的像。
K5所取照映
又取八鏡，覆懸虛空，與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影，重重相涉。
又取八鏡，覆懸虛空：又預備八面鏡子，把它掛到虛空裏頭。掛到虛空裏頭怎麼掛呢？就好像掛燈這麼掛。虛空怎麼能掛啊？就懸掛在那個房子裏邊的空間處；並不是真可以把鏡子懸到虛空，不是像個太陽在虛空裏。與壇場中所安之鏡，方面相對：與壇裏邊所安這些個鏡，鏡和鏡這麼互相對著。也就好像你駕駛汽車，這兒有一個鏡，那兒又有一個鏡；在鏡子互相這麼一看，前邊後邊都可以看得見了，也就是這個道理。使其形影，重重相涉：使令所有的形影，這個連著那個，那個連這個，重重無盡，沒有完的這個樣子。
J2修證節次（分二）
K1三七初成定慧 K2百日頓證聖果
今K1
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號。恆於六時，誦咒圍壇，至心行道，一時常行一百八遍。
第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶，先有願教。
第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉咒。至第七日，十方如來一時出現鏡交光處，承佛摩頂。即於道場，修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號：在這第一個七裏邊，要至誠向十方如來的像，和所有的一切大菩薩和阿羅漢的名號稱名頂禮。恆於六時，誦咒圍壇：常常就在這個六時裏邊，繞壇誦持這個咒。什麼咒呢？就是這〈楞嚴神咒〉。至心行道：「至心」，就是沒有旁的心，什麼心都沒有了；專一其心來行道。一時常行一百八遍：那麼每一個時裏邊，常常念咒一百八遍。
第二七中：在這第二個七裏邊，一向專心發菩薩願，心無間斷：還是要專一其心發這四弘誓願，這個心總也不停止。不停止什麼呢？不停止誦持〈楞嚴咒〉，不停止發這四弘誓願。四弘誓願，還是像前邊說的：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。我毗奈耶，先有願教：我所說的戒律裏邊，以前就有教過發願這種的行為。
第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉咒：在第三個七裏邊，於十二時中，持誦佛所說的〈悉怛多般怛囉〉這個〈楞嚴神咒〉。至第七日，十方如來一時出現鏡交光處：到第七天，這十方如來都在這個壇場一時出現於「鏡交光處」，這個鏡和鏡交光處，承佛摩頂：就得到十方佛的摩頂。
即於道場：像上邊這樣子安排壇場，就能得到十方如來一時出現，給這個人摩頂，來加被這個人。就在這個道場，修三摩地：修「反聞聞自性」這種的功夫。能令如是末世修學，身心明淨：可以使令像這樣子修行的末世修學人，身也明淨、心也明淨，身心都明淨。身心明淨像什麼樣子呢？猶如琉璃：就像琉璃那麼玲瓏透體，光明照耀的樣子。
K2百日頓證聖果
阿難！若此比丘，本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場，多不成就。
從三七後，端坐安居，經一百日。有利根者，不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
阿難！你應該要知道，若此比丘，本受戒師，及同會中十比丘等，假設修持這種〈楞嚴咒〉法的這位比丘，和以前授他戒的那位師父，以及和他同在一個法會的這十位比丘等。其中有一不清淨者：其中有一個持戒不清淨的。他持戒又犯戒：不殺生他也殺生，不偷盜他也偷盜，不邪淫他也邪淫，不妄語他又打妄語。專門打妄語，佛教人不打妄語，他把那個「不」字去了，就剩一個「打妄語」；那麼「戒打妄語」，他把那個「戒」字也去了，就剩一個「打妄語」。
所以如是道場：像這樣子，這個道場多不成就：你所修的功夫，所持的咒，就不會成就的。如果你修這個法，修得不相應，說：「我也修了三個禮拜，釋迦牟尼佛和十方的佛，也沒有給我摩頂，我也沒有看見。這釋迦牟尼佛大約也是打妄語吧！」不是的！這因為你自己不清淨，或者傳你戒那位師父不清淨，或者你在同會一起修行的這十個人不清淨。只要有一個不清淨的，這種的境界就不能成就的，所以這是最要緊的！
從三七後：從二十一天以後，端坐安居：就在那兒打坐、meditation，這叫「安居」。打坐安居多少日子啊？不是說像某一個人坐了兩個鐘頭，「喔，不得了了，我打坐，坐了兩個鐘頭啊！」你看他以為出乎其類，拔乎其萃了，喔，簡直這個世界就沒有了！其實這簡直的！和這個來一比較，真是小巫見大巫。「端坐」，不是坐坐，這麼往東歪一歪，往西倒一倒，這不叫「端坐」！「端坐」是端然正坐，也不向前這麼彎彎腰，也不向後這麼靠一靠；也不左歪，也不右躺，要這樣子，這才叫「端坐」。「安居」，安然在這兒坐著；不是坐坐，「唉呀，腿很痛了！哎，受不了了！」。「安居」，就是沒有一切的麻煩，沒有一切的困難。不是坐坐，又想起身，再不就要把腿伸一伸，不是這樣子的。經一百日：端坐安居，要經過一百天，也不去吃飯，也不去大小便，也不去睡覺，就是在這兒坐著，坐一百天。
有利根者：若是有這個「利根」的人；這個根性來得利，就是非常聰明、非常有善根這樣的人。不起於座，得須陀洹：他不起身，就在這兒坐著；坐了一百天，就可以證初果阿羅漢。你說，現在你連一天都沒坐過，就以為自己證了果，這真是笑話！人家都坐一百天，才可以證得初果。縱其身心聖果未成：縱然他這個身心沒有修得真正的定力。決定自知成佛不謬：可是他決定知道他自己將來一定成佛的，絕對沒有假的！
J3結答酬請
汝問道場，建立如是。
汝問道場，建立如是：你問這個道場怎麼樣建立啊？就是這樣建立。
H2重請說神咒（分三）
I1會眾重請 I2如來重說 I3會眾願護
今I1
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
阿難頂禮佛足，而白佛言：阿難聽見釋迦牟尼佛這樣講，於是就又頂禮佛足，對佛說了。自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為：自從我出家到現在，我就倚仗著佛對我很寵愛、很疼愛的，我就專門學習多聞。例如：有人專門想勝過人：「你看這一部經，你背不出，我就可以背得出！那一部經，你講不出，我也可以記得！」這就是專門就想要爭第一，想在多聞上得到第一。你說這一得第一怎麼樣啊？不錯，阿難在多聞上得到第一了，可是沒證得無為的聖果，沒能得到無學位，所以這也是個大損失。
遭彼梵天邪術所禁：我還遭遇到這個〈先梵天咒〉，被這一種邪魔外道的邪魔法術所禁，把我就迷住了。「禁」，就是迷了。心雖明了：這個身體已經迷了，可是這個心還有一點明白。心不十分明了，但是又好像不糊塗這個樣子，這就叫「心雖明了」。雖然明了，就恍恍惚惚的樣子，又像睡著，又像醒著；又像喝醉酒，又像沒喝醉。所以喝醉酒的人，等他酒醒了，你問他什麼事情，他有的記得，有的就忘了，這就叫「心雖明了」。有做夢的人，想要睡而沒睡，又做了夢，又好像知道，又好像不知道，這也叫「心雖明了」。
力不自由：就好像晚間睡覺，遇著魔鬼了。這魔鬼用他的魔術，就把你魘魅住了；就是那個鳩槃茶鬼把你魘魅住了，你睜著眼睛，卻不會動彈。為什麼你不會動彈？就是那鬼的魔力。現在也是這樣子力不自由，雖然心裏明白，可是不能得到自由，不能自己願意怎麼樣就怎麼樣。這個時候，賴遇文殊，令我解脫：我幸而仰賴佛敕文殊菩薩來救我，令我得到解脫了，才恢復我的自由。
雖蒙如來佛頂神咒：我雖然承蒙世尊您用「佛頂神咒」，在佛頂上化佛所說的這個神咒。冥獲其力：文殊菩薩到那兒一念這個咒，我默默中就冥獲其力。文殊菩薩到那兒誦這個咒，並不是說念得很大聲；就這麼默念，這已經把阿難救了。所以我們在佛前這兒念這個咒，大聲念，可以的；若是到外邊，或者在其他任何的地方，誦這個咒，只默念就可以了。默念就會有感應的，不要念這麼大聲。
你若在外邊念：「南無薩怛他蘇伽多耶……」，人家說：「喔，這個人crazy（瘋狂）！」是不是啊？你就不需要著相了，不需要令人來譭謗。他一說你 crazy，他是謗法，他還有罪過了。你不要說：「喔，那我叫他造罪造多一點！我再念大聲一點，讓他說多一點，叫他罪孽多，好墮地獄！」你若有這麼一個心，叫人造罪墮地獄，那你就不要學佛法了。
學佛法的人，都要可憐人，慈悲人；我寧可自己下地獄，無論如何都不叫旁人去下地獄。要這樣子，要有這種的心！你不要說：「喔，那他謗譭我，叫他墮地獄最好了！我和誰如果有什麼過不去的事情，我就到他那兒念〈楞嚴咒〉；他一謗譭我，他就墮地獄了！」你有這個心，那趕快就不要念，趕快就不要學佛法！為什麼？學佛法的人，不要瞋恨人，不要妒忌人，不要障礙人，不可以有這一種的自私心。不可以說：「我好了，我不管你！」佛法是要救度一切眾生的，不是令眾生造罪業的，所以這一點要清楚！
那麼說「冥獲其力」，我在默默中──無形，就是沒有什麼形相──我就得到這個力量了。尚未親聞：我雖然得到這個好處了，但是我沒聽見這個〈楞嚴咒〉；怎麼樣念法，我還沒聽見呢！
惟願大慈，重為宣說：我現在唯獨──我專誠唯一的希望，就是願世尊發大慈悲心，再說一遍給我聽聽。悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者：並且慈悲救度在會的這一切修行人，再利益未來末法時，在這六道輪迴裏邊的一切眾生。承佛密音，身意解脫：承佛這個祕密的音聲，令他們身和意都得到解脫，都得到自由了；就是統統都不顛倒，不迷惑了。我們現在天天念〈楞嚴咒〉，也就是為著令大家不顛倒，不迷惑，不做那一些個明知故犯的事情。
明明知道這個事不對，還偏要做去，這就叫「明知故犯」。好像我知道吸鴉片煙是不對的，又消耗錢，又消耗精神，又有毒，但還要去吸去！明明知道這 marijuana（大麻）是犯法的事情，也偏要去試一試，偏要去以身試法！明明知道殺生是不對的，偏要去殺生！明明知道邪淫是不對的，偏要去邪淫！明明知道偷盜是不對的，喔，一天到晚就想偷人家去！不是想偷人的車，再不就想偷人的錄音機、收音機這些個東西，到各處去撬人家門去偷。你說，偷東西的這個人，本來知道是犯法的，警察看見就會把他捉拿到監獄去；但是他要做，這就叫「明知故犯」。
於時會中一切大眾，普皆作禮：這個時候，這會裏頭所有一切的大眾，一齊起身，都向佛頂禮。佇聞如來：頂禮完了之後，就站在那兒，蹺足企盼，等著佛說這個祕密章句：什麼叫「章」呢？章，就是文章，就是一大段；好像這五會的神咒，每一會就是一章。「句」，就是一句一句的，好像「南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫」，這是「一句」。那麼一會總起來，這就叫「一章」。但是這個章句是祕密的，是人不容易明白的，彼此互不相知，所以這就叫「祕密」。祕密章句你念出來，大家也不知道你得了什麼好處，你也不知道我得了什麼好處；雖然互相得利益，但是互相都不知道。對於這個咒，也是互相不明白，所以叫做「祕密」。
I2如來重說（分二）
J1正說神咒 J2說咒利益 J1分三
K1光明表顯 K2大眾欽聽 K3五會神咒
今K1
爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵，遍虛空界。
爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光：在這個時候，釋迦牟尼佛從頂上這個肉髻的中間，涌出有百寶這麼多種的光明。光中涌出千葉寶蓮：在這光裏邊，又涌出來千葉寶蓮。這個千葉寶蓮就有化如來坐寶華中：有一個如來的化身，坐在這百寶蓮華的千葉寶蓮上邊。
頂放十道百寶光明：這是哪個的頂呢？是這個「化如來」。這個化如來的頂上又放了十道百寶光明。一一光明，皆遍示現十恆河沙：這每一道光明，都普遍示現；示現到什麼地方呢？像十恆河沙那麼多的國土去。金剛密跡擎山持杵，遍虛空界：這個時候又有「密跡金剛」這護法，手裏托著山，又持著杵，整個虛空都充滿了。今天你們看見打開的那一包東西裏，有這麼長的一根，那就是「杵」；韋陀菩薩拿的那個，也叫「杵」。
K2大眾欽聽
大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來，宣說神咒。
大眾仰觀：在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘這些個大眾，都仰起頭這麼往上看，看佛頂的化如來。畏愛兼抱：有的人看見這個化如來，就生了一種恐怖心，畏起來了；但是又有一種愛心，很愛這個如來。這種的愛心，並不是像男女那種愛心，這是真正的沒有一種欲望的愛。「兼抱」，就是又恐懼，又有一種愛敬之心，這兩種心兼而有之。求佛哀祐：這時候，大家都求佛哀憐而護祐著。
一心聽佛：大家都是一個心，想要聽佛這無見頂相放光如來，宣說神咒：佛這個肉髻又叫「無見頂相」，所以大家在等無見頂相這位在空中放光的化佛，宣說〈楞嚴神咒〉。
弟子：無見頂相？
上人：無見頂相，就是佛那個肉髻相，就叫「無見頂相」。在那個無見頂相上頭，又涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，空中又有尊化佛。
弟子：怎麼無見的？
上人：他這個名字，就叫「無見頂相」，因為一般的凡夫見不著。這所見的化佛涌百寶光，都是當時證果的一些聖人、大阿羅漢看得見這種境界，一般的凡夫都看不見，所以叫「無見頂相」。在這無見頂相就有位化如來，這化如來說〈楞嚴神咒〉；所以這〈楞嚴神咒〉，不是釋迦牟尼佛的肉身說的，是涌到虛空裏頭那位化如來說的。
這個咒是沒有人明白的，也不能一句一句，一字一字的去講。不過你們如果想要明白的，我可以勉強講給你聽，但是不是這個時候。因為我們這部《楞嚴經》如果講〈楞嚴咒〉，單這一個〈楞嚴咒〉，一年也講不完，甚至於三年、十年也講不完；在這個期間，不能完全講的。
現在我把這個咒的大意講一講。這咒有五會；這五會，就表示五方──東、西、南、北、中。東方是金剛部，阿閦佛為教主。南方是寶生部，寶生佛做教主。中央是佛部，釋迦牟尼佛做教主。西方是蓮華部，就是阿彌陀佛做教主。北方叫羯磨部，是羯磨佛（不空成就佛）做教主。這分開五部，因為這個世界有五大魔軍；東方也有魔，南方也有魔，西方也有魔，北方也有魔，中央也有魔。因為有這五方魔，所以佛也分開五方，就鎮壓著這個魔。如果沒有佛，那魔就會出世了！
現在這個〈楞嚴咒〉，也表示五方，也代表五部。這其中，〈楞嚴咒〉的法有三十幾種；這是大概，若往詳細了說，有一百多種。這個法有「成就法」，就是你念這個咒，你想求什麼事情，求什麼願，都可以成就的。又有「增益法」，增就是增加，益就是利益；就是你誦這個咒，對你自己的所求也可以增益，對於旁人也可以增益。
又有「勾召法」，勾，就是這麼一個勾；召，就是叫你來。就是勾著你，把你抓來。抓什麼呢？你一誦這個咒，那個妖魔鬼怪，無論距離幾千萬萬里，都可以把他抓來的。譬如他在這個地方害人，害完就跑了；用這個勾召法，不管他離開多遠，也可以把他捉來的。就像警察到那兒，就把那個犯人給捉來了。
又有「降伏法」，能破外道法。魔也有神通，也有咒；你念咒，他也念咒，他也用神通。但是你用〈楞嚴咒〉，就把他所有的咒都給破了。我以前對你們大家講過，〈楞嚴咒〉其中有幾句是破魔羅網的咒，也是破魔咒術的咒。我教過你們，現在我不妨再教你們一次；你們沒有學過的，可以用筆把它寫下來。
這幾句是破他人的這個邪咒的，為什麼〈楞嚴咒〉一念，那個先梵天咒就沒有效驗了呢？就因為有這五大心咒。這五大心咒是破天魔外道一切咒術的根本咒，他無論有什麼咒，你一念這幾句，就都把他破了，他那個咒就沒有功效了。我這個法如果要賣錢，幾百萬我也不賣的！不過我看你們都有點誠心，我一個 cent（一分錢）也不要，都傳授給你們。
又有「息災法」。本來這個人有什麼災難，應該掉海裏淹死，他一念〈楞嚴咒〉，就把它解過去了，掉到海裏也淹不死的。或者你搭船，這艘船應該會沈了，念這個咒，船也不沈了。或者坐飛機，這架飛機在空中應該爆炸，你一念這個咒，它也不爆炸了。說：「這個真是神乎其神！」我從緬甸到泰國，本來那一段航線很危險的；可是我由緬甸到泰國那一趟，飛機也沒有搖，也沒有晃。那個駕駛員就說：「怎麼這一次飛機這麼平穩呢？」他不知道那時候，天龍八部、諸佛菩薩都在那架飛機左右前後護持著。譬如你明明有什麼意外的事情，就能把它由大化小，由小的化沒有了。所以事情多數有驚無險的；有驚，會恐怖，但是沒有什麼太大的危險。這叫息災法，就是消災。
又有「吉祥法」，你念這個咒，一切的事情都遂心如意，非常的吉祥。
這個〈楞嚴咒〉有這種種的法，如果要說它的好處，那簡直的就是說幾年也說不完的，這太多了！不過我把這幾種法的意思大略給你們講一下。
K3五會神咒分五
L1毘盧真法會 L2釋尊應化會 L3觀音合同會 L4剛藏折攝會
L5文殊弘傳會
今Ｌ1
【編按：咒語部分上人另有講解，故不列入本經淺釋中】
南無薩怛他。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀。俱知南。娑舍囉婆迦。僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉。底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟赧。舍波奴。揭囉訶。娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。 南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。 盧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野。拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般剌那。伽囉毗陀囉。波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆夜。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶。俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛藍 。南無阿婆囉視耽。般囉帝。揚岐囉。薩囉婆。部多揭囉訶。尼羯囉訶。揭迦囉訶尼。跋囉毖地耶。叱陀你。阿迦囉。密唎柱。般唎怛囉耶。儜揭唎。薩囉婆。槃陀那。目叉尼。薩囉婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐囉尼。赭都囉。失帝南。羯囉訶。娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶羯囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧。你婆囉若闍。呼藍突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛囉。阿吉尼。烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉槃陀囉。婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆。般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍。鞞提婆。補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉商揭囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶。乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。婆羯囉跢那。鞞嚧遮那。俱唎耶。夜囉菟。瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那。跋闍囉頓稚遮。稅多遮。迦摩囉。剎奢尸。波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉。羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。
Ｌ2釋尊應化會
烏（合+牛）。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤。虎（合+牛）都嚧雍。瞻婆那。虎（合+牛）都嚧雍。悉耽婆那。虎（合+牛）都嚧雍。波羅瑟地耶。三般叉。拏羯囉。虎（合+牛）都嚧雍。薩婆藥叉。喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎（合+牛）都嚧雍。者都囉。尸底南。揭囉訶。娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎（合+牛）都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波囉點。闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥。帝隸阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏（合+牛）。莎悉帝。薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。
Ｌ3觀音合同會
囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉。密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍。波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉。婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝。索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。跋闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。
Ｌ4剛藏折攝會
婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆。悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉。瞋陀瞋陀。虎（合+牛）虎（合+牛）。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉。毗陀囉。波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比（口+犁）。訖瑟帝弊泮。薩婆什婆（口+犁）弊泮。薩婆阿播悉摩（口+犁）弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶。囉誓遮唎弊泮。闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都囉。縛耆你弊泮。跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊。乂耆唎弊泮。跋闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。
Ｌ5文殊弘傳會
突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隸多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革。茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉。難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉。堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉。毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶。揭藍羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽。般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼。什婆囉。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般嚧。訶凌伽。輸沙怛囉。娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末囉鞞囉。建哆囉。阿迦囉。密唎咄。怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊。揭囉唎藥叉。怛囉芻。末囉視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶跋闍嚧。瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀。舍喻闍那。辮怛隸拏。毗陀耶。槃曇迦嚧彌。帝殊。槃曇迦嚧彌。般囉毗陀。槃曇迦嚧彌。跢姪他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉。跋闍囉。陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎（合+牛）都嚧甕泮。莎婆訶。
J2說咒利益（分二）
K1諸佛要用 K2眾生利賴 K1分三
L1指示全名 L2備彰諸用 L3更明無盡
今L1
阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉，祕密伽陀微妙章句。
阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉，祕密伽陀微妙章句：阿難！這是佛頂光所集聚的大白傘蓋，祕密而重頌的最微妙章句。「悉怛多般怛囉」，是「大白傘蓋」；這個大白傘蓋，能遍覆三千大千世界，保護一切的眾生，是祕密的伽陀。「伽陀」，就是重頌，這是祕密的；因為這個咒裏邊，有的有幾處是重複的，所以也好像那個重頌的偈一樣的。「章句」，已經講過了，章，就是一大段，好像一會一會的；句，就是一句一句的。
L2備彰諸用
出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。十方如來乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。十方如來含此咒心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。
這個咒，它出生十方一切諸佛：所有的諸佛，都是從這個咒裏邊產生出來的，所以這個咒可以說是一位佛的母親。十方如來因此咒心：「因」，就是藉著。十方所有的如來藉著這個〈楞嚴咒〉，得成無上正遍知覺：就得成沒有再比它更高尚的「正遍知」。怎麼叫「正知」呢？知道心生萬法。怎麼叫「遍知」呢？又知道是「萬法唯心」。
這個〈楞嚴咒〉，因為是佛肉髻頂相涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，在這個寶蓮華上邊，又有一尊佛的化身所說的。所以這個〈楞嚴咒〉是十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道：〈楞嚴咒〉是咒的一個心，也就是「心咒」；佛的心咒，也是佛的咒心。那麼十方如來執持這個咒心，就是用這個咒心來降伏一切的諸魔，制諸外道。所以一切的天魔外道，最怕的就是這個〈楞嚴咒〉。
十方如來乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國：「乘」，也就是前邊那個藉著的意思。十方的如來仗著這個咒心的力量，於寶蓮華而坐大道場；他這個應身能到微塵數這麼多國家，都是憑著這個楞嚴咒心的力量。
十方如來含此咒心，於微塵國轉大法輪：十方的如來也就是用這個咒心，於微塵國去轉法輪教化眾生。
十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記：十方的如來受持這個咒心，能在十方給其他的眾生摩頂授記。自果未成，亦於十方蒙佛授記：你自己要是果位沒有成就的話，也就在十方得到諸佛給你摩頂授記。
十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖啞、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴、貧窮，應念銷散。
十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦：十方的佛都是用這個咒心，能在十方拔濟眾生的群苦。「群苦」略分有八種，就是：「生、老、病、死、愛別離、冤憎會、求不得、五陰熾盛」這是八苦。又有八難，這個八難是很不好的。八難是什麼呢？就是地獄難、餓鬼難、畜生難、北俱盧洲難、盲聾瘖啞難、世智辯聰難、佛前佛後難、長壽天難。
所謂地獄、餓鬼、畜生：所謂地獄難、餓鬼難、畜生難這是三種，「北俱盧洲難」這是四種了。我們這兒現在是南瞻部洲，還有個北俱盧洲。北俱盧洲的人壽命是很長的，活一千歲，非常快樂的；可也是最苦的地方，就是不見佛、不聞法、不睹僧，那兒看不見佛，聽不見法，遇不著僧──沒有僧人在那個地方，所以那也在八難之一。
盲聾瘖啞：又有「盲聾瘖啞難」，這是五種了。還有「世智辯聰難」，就是世間所有的這些個知識，好像科學、化學，聲、光、電、化這一類的，這所有世人發明的，都叫世智辯聰。那麼他沒有道理，能講出個道理來；沒有理由，能講出個理由來。因為他這就有了所知障，不容易信佛，所以也是難，這叫「世智辯聰難」，這是六種了。
第七，「佛前佛後難」，在佛前生的和在佛後生的，都遇不見佛，這也是難。第八，「長壽天難」；在長壽天那個地方，壽命是很長的，不過也是不見佛、不聞法、不睹僧，沒有三寶，所以這都叫「八難」。
冤憎會苦：還有一種苦，你對於這個人很討厭的，殊不知你在這兒有這麼一個人，你到另外的地方，又遇著這樣一個人，這叫「冤憎會苦」。又有愛別離苦：你對於這個人有一種愛心，但是環境使然，不能在一起，常常要分離，所以這叫「愛別離苦」。求不得苦：你沒有得的時候，你想求得到，這叫「求不得苦」。五陰熾盛：五陰熾盛苦，就是「色、受、想、行、識」這五種熾然而盛，有如火光一樣，這也是一種苦。以上四種苦，加上前面生苦、老苦、病苦、死苦，就是「八苦」。
大小諸橫同時解脫：大的橫、小的橫，這有很多種，可是同時都能解脫。怎麼叫「橫」呢？橫，就是不順著死而橫死的。譬如被車撞死，或者樓倒塌了，被樓砸死，或者種種意外；總而言之，意外死傷的，這就叫「橫」。
賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴、貧窮，應念銷散：這個賊難也可以解脫，兵難也可以解脫；犯法受王難了，這也可以解脫；在監獄裏頭，也可以解脫。所有風難、火難、水難、飢渴、貧窮等所有一切的難，你若能誦持〈楞嚴咒〉，這都會消失了，都會沒有了。
十方如來隨此咒心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恆沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此咒心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏，不生驚怖。十方如來誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。
十方如來隨此咒心，能於十方事善知識：十方如來也是隨這個咒心，能在十方奉事一切的善知識。四威儀中供養如意：於行、住、坐、臥這四威儀中，供養三寶這種的儀式都非常的如意。恆沙如來會中，推為大法王子：有恆河沙數那麼多的佛，在他的法會裏邊，推崇你做大法王子，就是第一個佛子。
十方如來行此咒心：十方如來他也行這個咒心，能於十方攝受親因：「攝受親因」，就是佛也有六親眷屬，那麼和佛接近的這一些個眷屬親戚，佛要先攝受。為什麼釋迦牟尼佛成佛，就到鹿野苑先度五比丘呢？就因為這五比丘就是佛今生的親戚和宿世的親戚，所以佛先度五比丘，這叫「攝受親因」。令諸小乘聞祕密藏，不生驚怖：令一切即便是佛的親戚而墮落小乘，學習小乘法的，聞著佛所說的祕密藏這個大乘法，不會生出一種驚慌恐懼。
十方如來：十方的如來怎麼成佛的呢？也就因為誦此咒心：怎麼叫「誦」呢？就是不照著書本子能唸得出來，這就叫「誦」；你照著這個書本子來唸，這叫「讀」。十方如來誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃：他就成佛了，也藉著這個咒心成的佛，乃至坐菩提樹下，入大涅槃。
十方如來傳此咒心：十方的佛傳授這個咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持：在佛滅度後「付佛法事」，咐囑、吩咐後人，法事怎麼樣去做。要怎麼樣「究竟住持」這個佛法呢？嚴淨戒律，悉得清淨：怎麼樣嚴淨戒律呢？因為藉著這個咒的力量，都得到清淨圓滿。
L3更明無盡
若我說是佛頂光聚般怛囉咒，從旦至暮，音聲相連，字句中間，亦不重疊，經恆沙劫，終不能盡。
若我說是佛頂光聚般怛囉咒：假設我說這個〈楞嚴咒〉；「般怛囉咒」也就是這個「堅固咒」，也就是這個大白傘蓋的咒。從旦至暮，音聲相連：從早晨至晚間，這個音聲也相連而不斷的。字句中間，亦不重疊：在這個字句方面，也不說重複了。經恆沙劫，終不能盡：經過的時間有恆河沙劫那麼多，也說不完〈楞嚴咒〉這種心咒的功德和妙用。
K2眾生利賴（分二）
L1別指勝名 L2備彰威力
今L1
亦說此咒名如來頂。
亦說此咒名如來頂：這個咒，又有一個名字，就叫「如來頂」。
L2備彰威力（分三）
M1首示行人必賴以勸持 M2詳伸護生助道以出由 M3承明行人必證以結勸 M1分二
N1正示誦方遠魔 N2開許書帶獲益
今N1
汝等有學，未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處！
汝等有學，未盡輪迴：就是你們這一班有學的人，輪迴還沒了，現在還在六道輪迴之中。發心至誠取阿羅漢：你們發心很至誠的，想得到阿羅漢果。不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事：假設你不誦持〈楞嚴咒〉，你想成佛坐道場，令你的身和心沒有魔事的話，無有是處：這是不會有的！就是你一定要誦這個咒，才能沒有魔事。你若不誦這個咒，你也就不能坐道場，也就不能遠離魔事。所以你想坐道場，成阿羅漢果，一定要誦持這個咒的！
N2開許書帶獲益
阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉，紙素、白 ，書寫此咒，貯於香囊。是人心惛，未能誦憶，或帶身上，或書宅中。當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
這是說這個咒的用途。阿難！若諸世界：假設所有的世界，此世界、他世界、無量諸世界。隨所國土所有眾生：隨到任何的一個國土裏邊去，所有國土的眾生。隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白 ：隨在任何的國家所生的樺皮、貝葉、紙素、白 ，也不論你是美國、英國、法國、德國，是日本、是中國、是印度、是泰國、是暹羅、是緬甸，是什麼地方，哪一個國家都包括在內的。「樺皮」，這樺樹皮可以寫字的。「貝葉」，是貝多羅樹的葉子，也可以寫字的。「紙素」，或者白紙。「白 」，印度有一種白白 花所製的這種東西。書寫此咒：或者用紙，或者用布，或者用什麼東西能寫字的，書寫這個咒。「書」，是恭恭敬敬的；「寫」，就隨隨便便，很潦草的。貯於香囊：把它放到一個香袋裏頭。
是人心惛，未能誦憶，或帶身上，或書宅中：這個人雖然他心昏，不能把咒背誦或者記憶出來。但是他或者只是把這個咒帶到身上，或者寫到住的屋裏邊牆上。當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害：你應該知道，這個人盡他由生到死這一生，所有一切大、小諸毒都不能害他。
M2詳伸護生助道以出由（分二）
N1總標二意 N2別列多功
今N1
阿難！我今為汝更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生出世間智。
阿難！我今為汝更說此咒，救護世間，得大無畏：我現在再為你說一遍這〈楞嚴咒〉，它能救護這個世間，令一切的人都得大無畏。成就眾生出世間智：眾生有什麼所求，就可以成就；最要緊的，就是能具足出世間的智慧。
N2別列多功（分二）
O1約眾生以顯各益 O2約國土以顯普益 O1分三
P1救護災難 P2助成道業 P3稱遂願求 P1分二
Q1惡緣不能成害 Q2惡生不害加護
今Q1
若我滅後末世眾生，有能自誦，若教他誦。當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害。
若我滅後末世眾生：若我滅度以後，末法時候的這一切眾生。就是你、我現在都包括在內了。有能自誦，若教他誦：有能自己背誦這個〈楞嚴咒〉，或者再教他人誦讀〈楞嚴咒〉的。當知如是誦持眾生：你應該知道，像這樣子這位能背誦、能讀誦的眾生，火不能燒，水不能溺：火也不能燒他，水也不能淹死他。大毒、小毒所不能害：無論是大毒、是小毒，都害不了他。
Q2惡生不害加護
如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著，心得正受。一切咒詛，厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星，並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那、夜迦，諸惡鬼王並其眷屬，皆領深恩，常加守護。
如是乃至天龍鬼神：你若能誦〈楞嚴咒〉，如是乃至天上的龍，和鬼神，和這個精祇魔魅：「精祇」，「精」就成精了，成了妖精；「祇」，也是一種鬼神的名字。「魔魅」，或者鬼魔之類的。所有惡咒：鬼魔都有惡咒的。昨天晚間我告訴你們的那五方、五佛、五部的五大心咒；你不要把它看得很簡單了，那是五方佛的心咒。能有什麼功用呢？就是能破魔這個咒術的。魔王無論有什麼咒術，你一誦持那幾句，就把他那個咒給破了；他那個咒一點功效都沒有了，就沒有作用了。皆不能著：為什麼不能著呢？就因為那五大心咒都把它給破了，它就沒有功效了。心得正受：念〈楞嚴咒〉這個人，心也可以得到正定、正受。
一切咒詛：所有一切天魔外道那個邪咒。厭蠱：「厭」，就是魘魅；「蠱」，就是一種蠱。這蠱，在中國南方很多，尤其在南洋緬甸、暹邏、高棉、新加坡、馬來西亞這一帶，都有這種蠱毒，說是「中蠱」了。他這種蠱，也有一種咒術，有一種毒藥給你吃了，你就永遠要聽他的招呼、要聽他命令；你若不聽他命令，就會沒有生命了。這是他有一種的蠱毒，就這麼厲害的！在澳洲都有那種外道，是在山裏頭的那種人，有那種的咒術；他一唸咒，可以把人的頭唸得好像雞蛋那麼小，他拿這個做展覽品，有這樣的法術。
這個世間這麼大，無奇不有，什麼樣奇奇怪怪的事情都有！你不要以為說：「我沒看見，我不相信它。」你不相信，你就是太愚癡了！為什麼？你所看不見的東西多得很！你要等你都完全看見才相信，那你這一生也看不完這個世界上的事情。
我常常講，以前沒有發現新大陸，沒有人發現美國的時候，人人都不知道有個美國。你若對人講有個美國，在那兒又有檀香山，又有什麼的；人說：「哎，你說夢話呢！這個世界哪有美國呢？根本沒有的。」他說沒有，他不相信有美國。那麼美國這片土地倒是有沒有呢？會不會因為他說沒有，這片土地就沒有了呢？不會的。他說有也是有，說沒有還是有；所以你信也是有，不信也是有。這也是這樣子，這個世界有一些個很奇怪的事情，你說你沒看見，就不信；那麼你以前沒有看見美國，人家說有美國，你信不信？不信，那你就是太沒有智慧了，因為你不明白這世界上的事情。所以這個世界，什麼奇奇怪怪的事情都有的。
那麼這蠱毒，他給你種了蠱，你就永遠要做他的奴隸；不做他奴隸，那你就沒有生命了，這叫「蠱」。毒藥：所有一切毒藥。金毒、銀毒：這個金子也可以毒死人，銀子也可以毒死人。草木蟲蛇：草木也可以毒死人，蟲子也有毒的，蛇也有毒的。
萬物毒氣：「萬物」，就所有的，很多很多的。說不完那麼多的毒氣，入此人口：入哪個人口啊？入念〈楞嚴咒〉那個人的口。你說：「那我試一試？」你〈楞嚴咒〉還沒念好呢！你若〈楞嚴咒〉念靈了，你可以試的；沒有念靈，那你先不要試。那麼一切萬物的毒氣，入到誦持〈楞嚴咒〉這個人的口裏，成甘露味：雖然是有毒的東西，可是會變成「甘露味」。這甘露是一種甜的東西，「甘」就是甜，「露」就是一種甜的飲料。雖然有毒，但是它那個味道會變了。怎麼會變的呢？就因為你受持〈楞嚴咒〉，誦持〈楞嚴咒〉的關係，所以一切的毒也都變了。
一切惡星：「惡星」，就是惡的星宿。這惡的星宿，譬如太歲、值年太歲，或者白虎星，這都是凶星；在中國人講，白虎星是很凶的。又有喪門星，若有了喪門星，就會死人的。所以這「一切惡星」，就是不吉祥的這種星。並諸鬼神：和一切的鬼神。有人說：「我不信鬼，不信神。」你沒有見著鬼，你就不信；你見著，你想不信也不可以了。
磣心毒人：這個「磣」，也是個毒，就當個「毒」字講。這個毒，就好像一種砒霜；砒霜這種毒，人一喝了，吃多少就會死的。這個「磣心毒人」，就是說他那個心，好像砒霜那麼毒。砒霜，在中國有好幾個名稱，又叫「紅礬」，又叫「信石」；又有一個名字叫什麼？叫「人言」，這讀個「信」。但是有的時候開這個藥的名，不寫「信石」，就寫「人言」；那麼「人言」，這也知道是「信石」了。這種東西最毒的，言其一切惡星、鬼神的心，就和這種毒的東西一樣的那麼毒。可是雖然這種的毒心，於如是人不能起惡：但是對持誦〈楞嚴咒〉這個人，他這個毒心沒有用了，毒心也變了。
頻那、夜迦：「頻那」，前幾天說「設壇」時講過，就是那個豬頭使者──豬頭的護法；「夜迦」，就是那個象鼻子的使者──象鼻子的護法。這豬頭使者和象鼻使者，相貌都是非常之惡的。諸惡鬼王並其眷屬：和其他一切的諸惡鬼王，和他所有的同類的眷屬。皆領深恩，常加守護：這一些個諸惡鬼王，和這頻那、夜迦等等的，都是在過去就得到佛的這種深恩，常常來守護持〈楞嚴咒〉的這個人。所以持誦〈楞嚴咒〉的妙處，真是不可思議的！
P2助成道業（分六）
Q1資發通明 Q2遠離雜趣 Q3常生佛前 Q4眾行成就 Q5諸罪消滅
Q6速證無生
今Q1
阿難當知，是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持；是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識，是人應時，心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知，得無疑惑。
阿難當知：你應該知道。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族：這個咒，常常的有八萬四千那由他恆河沙俱胝那麼多的金剛藏王菩薩；不單他自己，而且還有菩薩的種族。「那由他」，是印度的十四個大數目之一，有的說是千億，有的說萬億；「俱胝」，據說是百億。總而言之，就是一個大數目。一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍：每一個種族，都有很多的金剛率領著，和他的同類一起來的，白天和晚間都隨侍這個〈楞嚴咒〉。前邊不是說「南無十方佛、南無十方法、南無十方僧、南無釋迦牟尼佛、南無佛頂首楞嚴、南無觀世音菩薩、南無金剛藏菩薩」？金剛藏菩薩，就是這八萬四千金剛藏菩薩；不單八萬四千金剛藏菩薩，每一個菩薩又有八萬四千這麼多眷屬，因為這個菩薩眷屬也特別多。
設有眾生，於散亂心，非三摩地：假設有這個眾生，他心念非常散亂，而沒有專一；不單沒有專一，而且還沒有得到這個三摩地──沒有得到定力。可是他心憶口持：心裏這麼想佛所說的這個〈楞嚴咒〉，那麼心裏記得，口裏就誦持。是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者：這個金剛王菩薩就跟著這個散亂心持〈楞嚴咒〉的這一班善男子，何況你是決定發菩提心這樣的人！此諸金剛菩薩藏王：這一些個金剛藏王菩薩，怎麼樣啊？精心陰速：他用他這種很精真的心，暗暗地來催速，催速什麼呢？發彼神識：令你散亂心的神識就開發。神識開發，也就是增加你的智慧；也就是一點一點，令你這個散亂心沒有了，一點一點就可以得到這個定力了。這「陰速」，就是暗暗地來幫助你，在默默中幫助你，令你開智慧，令你心念專一了。
是人應時：這個人，就在這個時候，心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知：因為金剛藏王菩薩在默默中開發他的神智，所以他當時就能記憶八萬四千恆河沙劫這麼長時間的事，他一切一切都明瞭。得無疑惑：得到這種毫無疑惑的智慧；這就是他得到宿命通了，能知道從前的事情。
Q2遠離雜趣
從第一劫，乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，並諸餓鬼、有形、無形、有想、無想，如是惡處。
從第一劫，乃至後身：從第一個劫，乃至於最後的身；「後身」，是最後成佛這個時候。生生不生：他生了又死，死了又生，那麼生生死死；可是生了又死，死了又生很多生──就是很多世；但是他可不會生到藥叉：又叫「夜叉」，中文就叫「捷疾鬼」。捷疾鬼，他跑得很快的。羅剎：這也是一種吃人的鬼。他吃死人，人死了，身體爛了，他有一種咒，可以用這個咒一念，把這個人的肉又都變成新鮮的，他就吃這個東西。及富單那：「富單那」就是個「惡臭鬼」；這鬼又惡又臭。若撞到這個鬼，就得熱病，得這種熱的疾病。迦吒富單那：「富單那」又叫「補單那」。
迦吒富單那，就是「奇臭鬼」；前面那個是惡臭鬼，他這是奇臭鬼。他這種臭，很出奇的，你從來就沒有聞過的臭味，臭得不得了，真是所謂「奇臭不可聞也」！你若一聞到這種臭味，那把你的肚子裏邊所吃的東西都會吐出來，就臭得這麼樣子！因為他這個臭味，把你身裏邊的臭味也都勾出來了；所以就全部和盤托出，就都吐出去了！能有這種的力量。這種病，又是一種熱病，熱得更厲害；熱病，就是周身都發燒，甚至燒到一百、一百二十度、一百三十度，甚至於兩百度，燒得把骨頭都會變成灰。你看這厲害不厲害？所以這個就是發燒的鬼。
鳩槃茶：鳩槃茶前邊也講過了，其實這些鬼前邊也都講過。這鳩槃茶是個什麼鬼呢？是「甕形鬼」，他就像一個罈子那形狀。這個鬼專門魘魅人，怎麼魘魅人哪？你睡著了，他就來；來了，搞得你魘住了；魘住了，睜著眼睛，身體卻不會動彈，也說不出話來。想要講話，也講不出來；想要動彈，這麼撫摸一下，也不可能的。如果厲害了，就會把這個人魘魅死了。要是這個人有陽氣的，他就魘魅不了；你若屬陰，有陰氣，就給魘魅住了。
什麼叫「屬陽的」呢？你常常生一種歡喜心，真正自性裏邊的歡喜，不是在表面上哈哈哈那麼歡喜；自性裏邊非常快樂，這是屬陽。你自性裏邊若常常愁悶，一天到晚憂愁煩惱，苦苦惱惱的，這就屬陰。屬陰，這鬼就會找來。你若屬陽，那就是神；屬陰，就是鬼。所以「重陽者神，重陰者鬼」，你陽氣盛，就是神；陰氣盛，就是鬼。你修佛道，你這個純陽體就有光；你若是純陰體，就有一股黑氣。所以這人是好人、不是好人，一看就知道。好的人，他就有這股白氣；壞的人，就有一股黑氣；這股黑氣，就是魔氣。
毗舍遮等：「毗舍遮」又叫「毗舍闍」。「等」，就是還有很多種呢！不過不能講那麼多。這毗舍遮是個什麼鬼？是個吃精氣的鬼。他吃五穀的精氣，又吃人的精氣；所以這種鬼，也是一個很壞的鬼，不是好的鬼。鬼都是很壞的；不過鬼裏頭也有菩薩，那是菩薩故意現一個鬼王身，來度這些鬼好發菩薩心。「等」，他們有很多的眷屬。並諸餓鬼：很多很多餓鬼的。這餓鬼也有很多種：有肚子大的餓鬼、有針喉──咽喉小的餓鬼。
有形、無形：有形有相的，就是有身體的；「無形」，就你看不見的。看不見的這種東西，你不要以為就是沒有了。看不見的東西，他不過是無形，但是他都有個識的。你凡夫肉眼看不見，要是得到五眼六通，也可以看得見的。有想、無想：「有想」，就是有思想的；「無想」，就是沒有思想的。沒有思想是什麼呢？就是土、木、金、石。有想的，就有生命；沒有想的，就沒有生命的。
如是惡處：這個持誦〈楞嚴咒〉的人，他生生世世都不生到藥叉、羅剎、富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等處，還有餓鬼、有形、無形、有想、無想這種種惡的地方。
Q3常生佛前
是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修，永無分散。
是善男子，若讀若誦：這個善男子，「若讀」，他或者對著這個本子來讀誦〈楞嚴咒〉；「若誦」，或者不需要書本，能背得出〈楞嚴咒〉。若書若寫：「若書」，或者他恭恭敬敬地書寫〈楞嚴咒〉；「若寫」，或者很潦草地草寫〈楞嚴咒〉。若帶若藏：「若帶」，或者把這個〈楞嚴咒〉帶到身上；「若藏」，或者把它藏到家裏頭什麼地方。諸色供養：用種種的香花、燈、塗香、果，來供養〈楞嚴咒〉。因為這個〈楞嚴咒〉，就是佛的化身如來所說的，所以應該供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處：前邊是那個「生生不生」，現在是劫劫都不生了。無論哪一個劫，也不生到那個貧窮下賤不可樂之處。所以你若能把〈楞嚴咒〉讀會，能背得出，能就像你自己的，由你自己心裏流出來的〈楞嚴咒〉；那麼〈楞嚴咒〉也就是你一個心，你的心也就是〈楞嚴咒〉，就得到持咒三昧。得到持咒三昧，你若能誦得猶如流水源源不斷，那麼流過去又過來，就像所流的水源源而來；能以這個樣子，你最低限度，也可以七生七世做得好像美國的煤油大王那麼有錢。你若是能生生世世都繼續地讀，那七生或者七十生、七百生、七千生、七萬萬生，都不一定的了；只要你願意做有錢的人，願意做富翁，幾世都可以的。
可是有的時候，你做有錢的富翁時間久了，也會討厭了；那麼會討厭，就想做什麼呢？就想要成佛去了。所以你沒有得到這個好處，你以為做富翁是很快樂的。等你得到做富翁的時候，其中也有一些個麻煩的事情；有了麻煩，就想要成佛去了！成佛什麼麻煩都沒有了，那時候如如不動，了了常明。所以我現在預先告訴你：你就是做富翁，也不如做佛好。「劫劫不生貧窮下賤不可樂處」，不可樂處，就是那些不好的地方，沒有快樂；可樂處，就是有快樂的地方。那麼現在這不可樂處，你不能生到那個地方去！你想去也不可以。為什麼？這個〈楞嚴咒〉拉著你，叫你不要去！不要去！你想要去也不行的。
此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人：這個誦持〈楞嚴咒〉的眾生，縱然他自己不作什麼福德善業，所有十方佛的功德都會給這個人。為什麼？就因為他念〈楞嚴咒〉。他或者讀、或者誦、或者寫、或者書，這樣子，就十方諸佛的功德都給他；他自己沒有功德，但十方諸佛的功德都給他──你看看，只念念〈楞嚴咒〉！你說便宜不便宜？
由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫：這「恆河沙」，數目很多的。梵語「阿僧祇」，此云叫「無量數」，這也是一個大數目。因此能夠在無量不可說不可說，說不出來這麼多的劫中，常與諸佛同生一處：這個「同生一處」，不是說就生在一個地方；這就是和佛同時生，生在佛出世的時候。好像現在我們生在佛後，這叫「佛前佛後難」，在八難之中。那麼和佛同時出世，生到這個世界上來，無量功德如惡叉聚：也有無量的功德「如惡叉聚」。「惡叉聚」，就是三個果生在一個蒂上；一個蒂生了三個果，這三個果三而一、一而三，誰也離不開誰。同處熏修，永無分散：所以和佛在一起熏修，和佛永遠也不分散的。
Q4眾行成就
是故能令破戒之人，戒根清淨；未得戒者，令其得戒；未精進者，令其精進；無智慧者，令得智慧；不清淨者，速得清淨；不持齋戒，自成齋戒。
你真是天天誦持〈楞嚴咒〉，是故能令破戒之人，戒根清淨：破戒本來是無可補救的，但是你若能念〈楞嚴咒〉，還能恢復你戒根清淨。能念，不是就能念一念，一定要得到誦咒的三昧。就像方才我說的，這個咒就是從你心裏念出來的，你這個咒又能回來到你心裏。這所謂「咒心心咒，心咒咒心」，心和咒合成一個，沒有分別；所以你若要忘，也忘不了了，這叫「不念而念，念而無念」。怎麼叫「不念而念」？你想不念，自然而然也要念咒。
現在我們到講經的時候才誦〈楞嚴咒〉，這不過給你們各人引導這麼一個路；不是說要單單在講經的時候，才可以誦〈楞嚴咒〉，你隨時隨地都可以念這個〈楞嚴咒〉、背誦〈楞嚴咒〉。你念得把一切其他的妄想雜念都念沒有了，就是一個誦持〈楞嚴咒〉的心，這叫「打成一片」，成一個了，沒有第二念了；「凝成一團」，成一個了，團結起來了。你這思想、念頭團結起來了，就像流水源源而來，前浪推後浪，浪浪不斷；這樣子，念得這個咒就像流水；又像颳風，那風來，你看不見，但是它有風來。「水流風動演摩訶」，水流的聲音，和風動的聲音，都是大乘法，都是〈楞嚴咒〉的咒心；你能念到這個樣子上，那時候，你就是破戒了，也還能得到戒根清淨。
未得戒者，令其得戒：沒有受戒的，就令他得到受戒。未精進者，令其精進：不向前進步，不研究佛法的，你一念這〈楞嚴咒〉，念的時間久了，也自然生出一種精進的心來。無智慧者，令得智慧：你看，沒有智慧的人，就是愚癡的人，都可令其開智慧！
不清淨者，速得清淨：修行不得清淨的，一定也破戒開齋，一切胡鬧了很久，但因為不忘〈楞嚴咒〉，所以速得清淨，很快又恢復清淨了。好像我知道我們這裏邊有一些個人，想學佛法，但是都是身心不清淨的。可是你不清淨沒有關係，只怕你不學！你若學了，終究有一天你就會很快清淨，很快你就明白了！只怕你不學。你若說：「我也不願意清淨，我就願意懶惰、我就願意什麼也不知道。」那就沒有辦法了！
不持齋戒，自成齋戒：你如果念〈楞嚴咒〉，你念得打成一片，凝成一團，風也颳不透，雨也下不漏了。這時候，風雨都沒有辦法間斷你念〈楞嚴咒〉的這一念，你就不持齋戒，也就是齋戒了！為什麼？你根本就沒有其他的妄想心，也沒有貪欲想吃什麼，吃肉吃魚，吃好東西；沒有那個心了！
Q5諸罪消滅
阿難！是善男子持此咒時，設犯禁戒於未受時。持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。
阿難：可是這又說明白了，阿難啊！是善男子持此咒時：這個善男子他念這個咒的時候，設犯禁戒於未受時：假如他在沒受戒以前犯過禁戒。持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅：那麼由他持咒之後，所有的一切破齋犯戒這一些個罪，也不管它是輕、是重，就甚至於本來這四波羅夷罪是不通懺悔的，但是你一念〈楞嚴咒〉，無論怎麼樣重的，不問輕重，這些個罪一時都消滅了，就像用滾湯潑雪，雪就都化了。「波羅夷」是梵語，此云叫「棄」，就是不通懺悔。
前邊文說，犯罪無論輕重，都可以一時消滅。這一段文，是說縱經飲酒：就縱然你這個人歡喜喝酒，食噉五辛：吃這個五辛。「五辛」，就是五種辣的東西，又叫「地物葷」，就是蔥、韭、薤、蒜，還有興渠，這幾種都是野生的東西。蔥，就是做菜用的青蔥、洋蔥。韭，就是韭菜；韭菜中國很多，在美國很少的。薤，也是一種野生的東西；蒜，就是大蒜（蒜頭）；還有興渠，這種東西也是野生的，都是辣的東西。這五辛，因為氣味不好，吃了有不很好聞的一股氣味。所以在佛教裏頭這個也都戒了，你吃齋的，這都要戒除了它。種種不淨：吃這些個，都是不淨的東西。一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過：你要是能常常誦持這個〈楞嚴咒〉，所有一切的諸佛、菩薩，一切的護法、天龍鬼神，都不責怪你。那麼說不責怪，我就可以隨便用這個東西了嗎？也是不用最好了！
設著不淨破弊衣服：你要是穿不清淨的「破弊衣服」，就是穿的舊衣服，不是穿的新衣服。因為前邊那兒說，你要聽經修這個法，要穿新的衣服。那麼現在，不一定要穿新的衣服。你要是沒有新的衣服，就穿舊的衣服也可以的。一行一住：你所有一行一住，悉同清淨：因為咒力的關係，你就是穿的舊衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一樣的清淨。那麼前面講到壇場裏邊，為什麼又要穿新衣服？這不過就是表示我們恭敬又恭敬，清淨又清淨；所以你就不穿新衣服，也一樣的。
縱不作壇：你就不造這個壇。不入道場：不必一定在道場裏邊；就是隨時隨地都可以。亦不行道：你也不修行。誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也：你能誦持這個〈楞嚴咒〉，你這個功德，就和入壇行道那種功德是一樣的，沒有分別的。所以你看，〈楞嚴咒〉這種的功德，真是不可思議！
若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼，四棄、八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。
阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔。若能讀誦書寫此咒，身上帶持，若安住處，莊宅園館。如是積業，猶湯消雪。
若造五逆無間重罪：如果犯了五逆墮無間地獄的重罪。什麼叫「五逆」呢？這五逆在佛教裏頭的罪是最大的，就是：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「殺父」，把父親殺了。「殺母」，把母親殺了。「殺阿羅漢」，把證阿羅漢果的人殺了。「破和合僧」，譬如這些僧人住在一起，住得很平安的，你想辦法令這些僧人不和，這叫破和合僧。「出佛身血」，你故意把佛身上或者用刀剁傷了，或者把佛的什麼地方給損傷了，令他出血了，這就是出佛身血。那麼說，佛入涅槃了，我沒有見著佛，我這可沒有機會來出佛身血了。你就是把佛像毀壞了，這也叫出佛身血。所以果逸要寄一張佛像給她的親戚，我叫她用硬紙把它包好了，不可以這麼隨便就寄；因為你要是令這張像毀壞了，這都叫出佛身血，都是有過的。
「無間重罪」，就是無間地獄的罪。十惡尚且沒有那麼重，唯獨這五逆的罪是最重了；你若造五逆的罪，一定墮落到無間地獄裏去。這個無間地獄，以前講過，說一個人在這個地獄裏也是滿的，你再多人也是滿的，它沒有一點的空間的地方。「無間」，就是這時間上非常長遠的，沒有一點餘閒的時候。「重罪」，這個罪最重了。
及諸比丘、比丘尼，四棄、八棄：「諸比丘」，就所說的出家受了具足戒的男人；「比丘尼」，就是出家的女人。比丘有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡，以前都已經講過了。什麼叫「四棄」呢？就是殺、盜、淫、妄這四戒，叫「根本戒」；梵語就叫「波羅夷」，中文就叫「棄」。四棄，就是你若犯了這四種的戒，就拋棄到佛法這個大海的外邊，不可以再入了。比丘是四棄，而比丘尼就有「八棄」；這再加上什麼呢？再加上觸、入、覆、隨。
「觸」，就是身體相觸。在戒律上說，若以淫欲心與男人身分相觸者，這就犯波羅夷罪（棄罪）。無論男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身體相觸的，你若有一種淫欲心，這就是犯罪了；你若是沒有淫欲心，這不犯罪的──就看有淫欲心，沒有淫欲心。
怎麼叫「入」呢？入，就是出入；因為你做比丘尼了，無論在任何地方談話，必須要在光明正大的地方，不要到屏處。屏處，就是坐到屏風的後邊，旁人看不見，或者好像廚房等隱蔽之處；總而言之，就單單兩個男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那個房裏邊，沒有其他的人，就一男一女。這在比丘就比較輕一點；若比丘尼就不可以單獨一個人和另外一個男人那麼去談話；若談話，這就犯了入的棄罪之一。
「覆」，覆諱過失，就是掩藏著他人重大的過失；自己所做的事情也不坦白，不告訴人，這是一種覆，這也犯棄罪。
「隨」，不得隨被舉罪的僧人，供給他衣食。
誦此咒已：如果你念完了這個咒，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮：像上邊所說五逆、無間重罪和四棄、八棄這種種的罪，就好像沙聚到一個沙堆上，但是猛風把這個沙都給吹跑了；這所有的罪業，就算是你以前犯過四棄、八棄和這五逆的罪業，都可以滅除了，連像一根頭髮那麼多都沒有了。這表示：這個咒的力量是不可思議。
阿難哪！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障：假設有這一類的眾生，從無量無數、很遠很遠的時間，這麼多劫以來，無論他造什麼罪，所有一切輕、重的罪障。從前世來，未及懺悔：從前生來，也沒能有機會去懺悔。「懺」，就是懺其前愆；「悔」，就是悔其後過。「懺」是印度話，叫「懺摩」，也就是改過的意思；「悔」是中文。「懺悔」兩個字，是華梵並舉，中文和印度文兩種合起來。
若能讀誦書寫此咒：或者能讀這個〈楞嚴咒〉，或者能背著本子誦，或者能寫這個咒。誦這個咒，必須要長遠，不是誦一遍、兩遍；能長長久久地誦這個咒，那是最好了。或者在身上帶持：帶在身上，要帶在心的上邊，不要帶在心的下邊。因為你帶在心口上邊，這表示恭敬。你若帶在下邊，這對咒不恭敬；不恭敬，不單不能有功德，而且還有過失的。因為你對咒本身就不恭敬了，所以這個咒就是有功效，也減少了。若安住處，莊宅園館：或者放到自己所住的地方，或者一個莊子上，或者住宅，或者一個園，或者一個館。如是積業，猶湯消雪：像前邊所說的，這種生生世世所積累到一起的罪業，就好像熱湯消雪那樣，一點都不會存在的。
Q6速證無生
不久皆得悟無生忍。
不久皆得悟無生忍：不用好久，這個人就會悟無生法忍了。
P3稱遂願求
復次阿難！若有女人，未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。求長命者，即得長命。欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身命色力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？
復次：那麼再講一講。阿難！若有女人，未生男女，欲求孕者：假設有個女人，她也沒有生男孩子，也沒有生女孩子，想要求有孕做母親。有孕，就是有孩子，所謂懷胎。
若能至心：假設她能夠至心；怎麼叫「至心」？至心也就是一心，也就是誠心誠到極點。憶念斯咒：她或者能記憶，或者能照本子來念這個咒。什麼咒呢？就是〈楞嚴咒〉。或能身上帶此悉怛多般怛囉者：或者請有道德的高僧，就是有修持的出家人，寫「悉怛多般怛囉」的咒心帶在身上。這個「悉怛多般怛囉」，就是不論你帶著咒這幾個字，或是你念這幾個字，都是在虛空中，就有個白傘蓋來保護著你；那麼你所求，會滿願的。便生福德智慧男女：「便」，就是可以遂心滿願了。她若誠心誠到極點，就可以生這有福、有德、又有智慧的男孩子或者女孩子。看她願意求男孩子，就有男孩子；願意求女孩子，就有女孩子。
求長命者，即得長命：你誦持〈楞嚴咒〉，你想求長命，就得長命的果報。欲求果報速圓滿者，速得圓滿：你想求什麼好的果報，也就很快就能圓滿你的心願了。好像女人，妳要是想求將來得一個好丈夫，這都是好的果報，妳就能遂心滿願；男人也是一樣的。總而言之，你求什麼，就有什麼；所謂求富貴得富貴，求長命得長命，求男得男，求女得女，一切的事情，都可以遂你的心，滿你的願。身命色力，亦復如是：你的身體和生命，容貌和體力，也都和求長命是一樣的道理。
命終之後，隨願往生十方國土：你誦持〈楞嚴咒〉的人，命終之後，你歡喜生到什麼地方去，就生到什麼地方去。你歡喜生到十方國土，哪一個國土去都可以。你願意生東方就生東方，願意生西方就生西方，你願意生南方也可以，歡喜到北方更可以。你願意生到阿彌陀佛的面前也可以，願意生到阿閦佛的面前也可以；總而言之，你歡喜親近哪一位佛，你就可以生到他那國家去。
必定不生邊地下賤：「必定」，就是一定。一定不會生到什麼地方去呢？「邊地下賤」，「邊地」，就是很偏僻的地方；在中國來講，就是叫「蠻夷之地」。蠻夷，就是說話也聽不懂；好像古來中國南方邊地，以前中國人都叫這些地方的人「蠻子」。蠻子，就是講話講得不清楚，孟子說：「今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之。」說南蠻那地方的人，他們的舌頭短，講話就像雀鳥birds叫。中國普通講國語的人，不懂他們的話，就叫他們「雀叫喚，雀仔叫」。以前在中國，不是位於中間的地方，在國的一邊，這叫「邊地」。這邊地，人人都沒有知識，一點文化也沒有，沒有人認識字的；那個地方，地也不出產東西，人也卑賤，這叫「邊地下賤」。那麼你能念〈楞嚴咒〉，就不會生到邊地下賤的地方去。何況雜形：你做人都不會生到邊地下賤的地方去，何況你會去做畜生嗎？更不會托生去做畜生了！
O2約國土以顯普益（分三）
P1諸難消除 P2兆民豐樂 P3惡星不現
今P1
阿難！若諸國土，州縣聚落，飢荒疫癘，或復刀兵，賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地。寫此神咒，安城四門，並諸支提，或脫闍上。令其國土所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養。令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地。一切災厄，悉皆銷滅。
阿難！若諸國土，州縣聚落：無論哪一個國家，或者一個「州」（省），或者一個「縣」，或者一個「聚落」，就是一個鄉村。飢荒疫癘：「飢荒」，就是沒有飯吃，天也不下雨，地下也不長東西；或者天上下雨下得太多了，地下的東西又都被水淹死了，這叫「飢荒」。「疫癘」，疫就是瘟疫；癘，就是很厲害的這種疾病。疫癘，就是一種傳染病，人得這種傳染病很快就死了。或復刀兵：或者有打仗的地方。賊難鬪諍：或者有賊難，或者有鬥諍的地方。兼餘一切厄難之地：並兼其他所有一切災難，所有有厄難的地方。
寫此神咒，安城四門：在前邊所說的這些飢荒、疫癘，或者刀兵、賊難、鬥諍，和其他所有一切災難的地方，你若能寫這個〈楞嚴神咒〉，放到城的四門上和城上邊的缺口處，或者城牆上邊那種的垛口處有砲臺、有堡壘的地方，或者有房子的地方，或者在城牆上邊有看更的地方，都放上它。並諸支提，或脫闍上：或懸於支提；「支提」就是清淨的佛剎。或放在脫闍上；「脫闍」就是佛殿內的幢幡。
令其國土所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養：使令這個國家所有眾生，都迎接這個〈楞嚴咒〉；再恭敬叩頭頂禮，一心供養〈楞嚴咒〉，就像供養佛那麼樣恭敬。
令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地：使令這一個國家的人民，每一個人身上都佩一卷〈楞嚴咒〉；或者每一個人，把它放到他自己所住的宅子裏邊。一切災厄，悉皆銷滅：所有的災難或者厄難都消滅沒有了。所以〈楞嚴咒〉的功德是不可思議的，你想也想不到，思也思不到的，它妙的地方也在這裏！
我們有的人修行，以為單單打坐就可以了，就不學經，這也是錯誤的。或者有的人說單單誦咒、學經，就不打坐，這也就可以修行了；這也是不可以的。或者有的人，聽見這個咒這麼靈，他就單單念咒，也不修行了；這個也是一種太過的行為。因為修道無論修哪一種法，要求中道，不要太過，也不要不及；你太過，過猶不及。
這個咒固然是靈，但是你這個定力也要修的；這一部經所說的咒是靈的，但是反聞聞自性，修耳根圓通這種法門，也是最要緊的。你就誦咒的時候，也應該要反聞聞自性，要自己迴光返照。昨天晚間我沒講嗎？這個咒就是心，心也就是咒，心和咒分不開了，心、咒二而不二；這雖然是兩個，但是這個心和咒變成一個了，這叫「二而不二」。你能到這個樣子上了，你求什麼，就能遂心如意的，一定會有成就的。你能心和咒都合到一起了，這也正是你得到禪定的三昧了，得到真正的定力了。所以這一點，我們每一個人要知道的！
P2兆民豐樂
阿難！在在處處國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此咒：任何國家的眾生，如果能有〈楞嚴咒〉在這個地方，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂：天上的龍也都歡喜了，也沒有狂風暴雨，沒有這種的災害了；所有的五穀也都豐收，都打得很多的糧食。「兆」，就是很多的數目。「庶」，就是一般老百姓。所有的老百姓都很安樂平安了。
P3惡星不現
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
阿難！是娑婆界，有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首；復有八大惡星以為其主，作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。
這是說沒有惡夢的難。亦復能鎮一切惡星：「鎮」，就是鎮壓住。因為有這個咒，就把一切的惡星都給鎮住了。好像有一個大將軍，或在這個國家，有一位真正有智慧的人來治理國家，這國家土匪也沒有了，壞人也都學好了，什麼事情都很順利的，這就叫「鎮」。因為你有這一位很有道德的人來做領袖，所以一切沒有道德的人就都服從他了，都要聽他指揮。這個咒，也就比方這有道德的一位領袖，所以把一切不好的事情都給壓住了。惡星就好像那一些不好的事情一樣，所以亦復能鎮一切惡星，隨方變怪：那種惡星，隨時隨地都可以變奇怪的、很凶惡的事情。
災障不起：所有的災難和障礙，都不能起來。人無橫夭：前邊不講「大小諸橫」嗎？這「橫」，就是不正常，不是好死。這橫死，或者撞車死，或者飛機失事死，或者掉到海裏淹死，或者被火燒死，種種的；總而言之，你不願意死，就死了，這就是橫死。「夭」，就是小孩子沒有長大，就夭折了。夭折，就是很小的，或者十歲、二十歲、三十歲；在三十歲以內死的，都叫「夭」，這叫「夭壽」。「夭」，就是「斷了」，壽命沒有夠數，就斷了。杻械枷鎖不著其身：「枷」，就是脖上扛著枷；「杻械」，就是手上帶著手捧子（手銬）和腳鐐子；那個腳鐐子就叫「鎖」。那麼杻械枷鎖都不會加到這個誦咒的人身上。晝夜安眠，常無惡夢：白天晚間安眠的時候，沒有凶惡的夢，不會有鬼來欺負你。
阿難哪！是娑婆界，有八萬四千災變惡星：這娑婆世界，惡星很多很多的，數不過來那麼多。二十八大惡星而為上首：這二十八個大惡星雖然是惡星，這裏邊又可以做善星講。在中國講二十八宿，這二十八宿管著四方，每一方有七個星，四七二十八，這叫「二十八宿」。在中國黃曆，就是時憲書上，每一天哪一個星辰值日，都有一定的，每天一個星，二十八天輪流一周，這叫「二十八宿」。
總而言之，這個地方若是有善人，惡星也就變成善星了；要是惡人在這個地方，善星也變成惡了。這並不是星惡，而是隨人的業報，而感招這種星的善惡。在這個地方，為什麼就說它是惡星呢？就因為表示〈楞嚴咒〉可以解除一切的災難；所以在這部經上，就認為所有的惡星都是不吉祥的。不吉祥，你這個人也沒有什麼大善根，沒做什麼大的德行，當然它更不吉祥了。但是你能念〈楞嚴咒〉，這些個不吉祥、不好的事情，都可以變好了！
那麼「二十八大惡星而為上首」，也就是這有二十八個宿，它們做上首。這二十八宿，就是「角、亢、氐、房、心、尾、箕，斗、牛、女、虛、危、室、壁，奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，井、鬼、柳、星、張、翼、軫」。這是單單說一個字，不必一定翻譯它們的名字也可以了。
復有八大惡星以為其主：又另外有八個大惡星，做這八萬四千個惡星的主。
作種種形，出現世時：這些惡星可以變化種種的形相，很醜怪的也有，很美麗的也有。在中國，常常改朝換代的時候，就有一種熒惑星出世。這熒惑星怎麼樣子呢？就是變化成一個小孩子，他穿著一件紅兜肚，就中國做給小孩子穿的兜肚。他穿這紅兜肚到處教小孩子唱歌；那麼這些小孩子一唱歌，這國家就要滅亡了。所以每逢國家改朝換代的時候，這種惡星就出世了。
當惡星出現於世的時候，能生眾生種種災異：能生出來一切眾生的種種災難。「異」，就是變了，就是不尋常的事情，變得很奇怪、很不正常的境界，不是平常所可看見的。很奇怪的，突然間就有了一個特別的情形；總而言之，就是不吉祥的事情，這叫「災異」。
有此咒地，悉皆銷滅：在有〈楞嚴咒〉的地方，這所有一切不吉祥的事情、一切的災難，都消滅了。十二由旬：在十二由旬內，成結界地：怎麼叫「結界地」呢？譬如我們在這個地方念〈楞嚴咒〉，衝著東西南北向哪一面念，在這十二由旬內，都是結界的地方。這「由旬」，有小由旬、中由旬、大由旬；小由旬四十里，大由旬八十里，中由旬是六十里。那麼在十二由旬，就是九百六十里地以內的地方，向東去九百六十里，向南去九百六十里，向西去九百六十里，向北去九百六十里，這都是結界的地方。「結界」就是結邊界，這邊界以內，妖魔鬼怪都不准橫行，都不准不守規矩的；在九百六十里地以外，就不管了。所以什麼地方有這個〈楞嚴咒〉，這一般的人都得到好處。
諸惡災祥，永不能入：這個「災祥」，應該是「災殃」；這個「祥」字，或者是個錯字，應該是「諸惡災殃」。諸惡災殃，永遠都不會入到結界以內的地方。
M3承明行人必證以結勸（分四）
N1保護安隱 N2遠離魔冤 N3不犯四過 N4必得心通
今N1
是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隱。
是故如來宣示此咒：因為這個，所以釋迦牟尼佛宣示這個〈楞嚴咒〉，於未來世：就是於現在我們這個時候。保護初學諸修行者，入三摩地：保護所有一切初發心的學道人，讓所有的修行人得到定力。身心泰然，得大安隱：身也泰然，心也泰然，得到特別安隱的境界，沒有什麼麻煩。
N2遠離魔冤
更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。
更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃：更沒有一切諸魔鬼神，和無始以來的冤橫宿殃。「宿殃」，就是前生這種的罪殃。舊業陳債：「舊業」，也是以前的這些個不好的業障；「陳債」，陳舊的這些個債務。或者我殺人家命，我也要還人家的命；我吃人家肉，也要還人家的肉。這所有的這些個宿殃陳債，都要還的。來相惱害：可是你若能誦持〈楞嚴咒〉，這一些宿殃陳債，都不能來惱害你，它們都拿你沒有辦法了。
N3不犯四過
汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒。所受戒主，逢清淨僧。持此咒心，不生疑悔。
汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者：你阿難和所有眾中一切有學的人，和將來一切的修行人──就是我們現在這一切的人都包括在內了。依我壇場，如法持戒：依照我所說這個方法來建立壇場，如法修行來持戒。所受戒主，逢清淨僧：所受這個戒的主，若遇著清淨不犯戒這樣的僧人。持此咒心，不生疑悔：能執持這個咒心，對〈楞嚴咒〉一點都不生疑惑的心。
N4必得心通
是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。
是善男子，於此父母所生之身，不得心通：如果這個好的男子，他能依照我這個方法來修行，來造壇場，又遇著清淨的比丘給他受具足戒。若能有這種的因緣的話，就在他父母所生這個身體，如果不開悟，不得到五眼六通的話，十方如來便為妄語：這十方的佛就是打妄語了。
I3會眾願護（分二）
J1外眾護持 J2內聖護持 J1分五
K1金剛力士眾 K2兩天統尊眾 K3八部統尊眾 K4照臨主宰眾 K5地祇天神眾
今K1
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。
說是語已：佛說完了這話之後，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：會中很多很多的金剛，同時合起掌來，向佛頂禮，對佛就說了。如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者：像佛所說的這個法門，我們應該誠心保護像這樣修行菩提道的善男子。
K2兩天統尊眾
爾時梵王，並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
爾時梵王，並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：這時，大梵天王和天上的天主、四大天王，也就在佛前站起來，同時向佛頂禮，對佛就說了。審有如是修學善人：「審有」，就是果有；果然有像上邊所說修學的善人。我當盡心至誠保護，令其一生所作如願：我等也就應該用這懇切至誠的心來保護這個人，令他這一生之中做什麼都遂心滿願。
K3八部統尊眾
復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那、夜迦、諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
復有無量藥叉大將：「藥叉」，就是捷疾鬼，跑得很快的。諸羅剎王：羅剎鬼就是可畏的鬼，見著他非常恐怖的，他也是一個很有邪術的鬼。富單那王：富單那的鬼王。「富單那」，叫臭鬼，這是主熱病的鬼。鳩槃茶王：鳩槃茶，前邊講過兩次了，就是那個甕形的鬼，他專能魘魅人的。毗舍遮王：「毗舍遮」，又叫「毗遮闍」，他也是鬼王裏頭的一個很壞的鬼。頻那、夜迦：「頻那」，就是那個豬頭的使者；「夜迦」，就是象鼻的使者。諸大鬼王，及諸鬼帥：以上這一些鬼王和所有的一切鬼帥。亦於佛前，合掌頂禮：也在佛前，向佛合掌頂禮。我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿：我們也發誓願護持這個人，令這個人的菩提心很快就會得到圓滿。
K4照臨主宰眾
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等：又有無量日天子、月天子，風師與下雨的雨師，興雲的雲師，打雷的雷公，及閃電的電伯等。年歲巡官：我們一般人不知道，在每一年有年值，就叫「太歲」；太歲就是這個年值的巡官。諸星眷屬：和其餘的諸星各有各的眷屬。亦於會中頂禮佛足，而白佛言：也在這會中向佛頂禮，對佛說話了。我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏：我們也發願保護這個修道的人，安立在這個道場裏邊，得到無所恐懼這種的力量。
K5地祇天神眾
復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。
復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇：又有無量山上的神、海裏的神，一切土地神和水行、陸行、空行的萬物精靈，有這些個神。並風神王、無色界天：還有風神王，和無色界天的天人。於如來前同時稽首，而白佛言：在佛前一齊就都向佛頂禮叩頭，對佛就說了，我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事：我也保護這個修行的人，乃至於到他得成菩提，永遠也沒有什麼魔事。
J2內聖護持（分二）
K1顯本久護 K2正明護持
今K1
爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃；常隨此咒，救護末世修三摩地正修行者。
爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩：當時有八萬四千，這那由他恆河沙俱胝那麼多的，也就是百億那麼多的金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：在大會裏頭就站起來，向佛頂禮，對佛就說話了。
世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃：就像我們這一類的人所修的功德，早已經開悟了，可是我們不入涅槃，為什麼？就因為願意常隨此咒，救護末世修三摩地正修行者：常護持這個咒，救護末法一切修禪定的眾生；真正修行的這一班人，我們都保護著他。
K2正明護持
世尊！如是修心求正定人，若在道場，及餘經行，乃至散心，遊戲聚落。我等徒眾，常當隨從，侍衛此人。縱令魔王、大自在天求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。
世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾是善人者；我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵，恆令此人所作如願。
世尊：這一切的金剛藏王菩薩又說，世尊！如是修心求正定人：像這樣去修行身心，想得到真正的定力，得到三摩地這個人。若在道場，及餘經行：或者他在道場裏，或者在其他的地方經行。「經行」，就是來回這麼走來走去的。因為修行人坐這兒是打坐用功，那麼站起來走路，也是一樣用功的。坐那兒，修禪定的功夫；站起來，就修誦持三昧，或者誦咒，或者念佛，這麼一邊走路一邊持咒，這樣子叫「經行」。乃至散心：乃至於你也不修定，也不入道場，也不經行，在這個散心的時候。遊戲聚落：或者你到外邊其他的小城市去旅行。在你去旅行到其他的鄉村去的時候，你都可以持咒。
這八萬四千金剛藏王菩薩說：我等徒眾，常當隨從，侍衛此人：你若是誦持〈楞嚴咒〉有了功夫，有了受用的人，這八萬四千金剛藏王菩薩和他的徒眾、眷屬，都隨從保護著你。到處就像那當兵的侍候官長一樣，你到什麼地方，往那個屋裏一坐，那門口就有站崗的了，給你守護著門口，保護著你。這八萬四千金剛藏王菩薩都保護著你！
縱令魔王、大自在天求其方便，終不可得：縱然叫這個魔王和大自在天魔等，想找他一個漏洞，找他一個麻煩，都沒有辦法可以來給他麻煩的。諸小鬼神，去此善人十由旬外：那個魔王和大自在天王尚且如此，那一切的小鬼神、小鬼兒、小神，都要離開這個善人「十由旬外」，就是八百里地之外。除彼發心樂修禪者：除非這個小鬼神他發心願意聽經、願意聞法、願意修禪定的。這樣的眾生，那麼他可以來到這兒參加這個道場，可以隨喜這個法會，可以來聽經。如果他不願意的，就一定要走出八百里地以外去。
世尊：金剛藏王菩薩又叫一聲世尊。如是惡魔：像這一類的惡魔。什麼樣的呢？就好像現在到每一個城市，令每一個城市人暴動，令每一個城市人放火、殺人、搶東西；這默默中，都有一個魔王操縱著這種的事情。默默中，一般人是不知道的。你要是修佛法得到真正的定力了，有善根的人、開佛眼的人，都可以知道了，知道這種的情形是什麼樣子。但是這個魔，他的法術很大的，比佛法還大。佛法，你要修行很久，三年、五年、十年、二十年修行，或者得到一點的好處。他那種的魔，喔，很迅速地，他就修得很有神通！所以現在任何一座城市起暴動，甚至世界上任何一個地方，發生一切麻煩的事情，默默中都有魔王在那兒主持的。但是若有人會念〈楞嚴咒〉，這整個世界的魔王就都老實一點。如果沒有人念〈楞嚴咒〉，那他就得便了，隨隨便便就擾亂這個世界。
若魔眷屬，欲來侵擾是善人者：金剛藏王菩薩說了，像這一類的惡魔，和這魔王的同類，他想來侵害擾亂這個修善的人。我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵：我用我這個寶杵，把他頭給打碎了。碎得什麼樣子呢？像微塵那麼碎。恆令此人所作如願：常常使令這個修善的人都遂心滿願。
啊，你看這個！這護法金剛藏王菩薩厲害不厲害？把這個頭給打碎得像微塵那麼碎，你說這要用多大的力量？其實我告訴你，並不需要金剛藏王菩薩的寶杵打到頭上，他這個頭就會碎成這個樣子！只需要金剛藏王菩薩心裏一動念，說：「我要你那個頭碎如微塵！」他已經就碎了，不需要用那個寶杵打的。因為金剛藏王菩薩這種三昧的定力可以摧碎一切的，不一定要拿著寶杵去打才碎的。
你們大家說，這個金剛藏王菩薩，他現在用寶杵把人的頭給打碎了，這犯的是哪一條戒？知道不知道？我現在先問這個問題，把惡魔的頭給打碎得就像微塵那麼碎，這是犯的哪一條戒？這個魔王想來使令這個人不修道，他雖然是魔，可是金剛藏王菩薩已經是菩薩了，他把這個魔的頭給打碎了。你們有的說犯殺戒的，有的說沒有犯戒的，還有說是怎麼樣？再找一找！問問還有什麼意見的？到底是犯的對？是不犯的對？問一問！你們大家來評論！
——第七冊終
附錄
《楞嚴經》就是一部照妖鏡
一九八八年十一月九日
宣化上人開示於臺灣高雄元亨寺
南無薩怛他 蘇伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀寫 南無薩怛他 佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩多鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱胝南 娑舍囉婆迦 僧伽喃 南無盧雞阿羅漢多喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯 唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽多喃 三藐伽波囉 底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶 娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩尼 南無因陀囉耶
方才讀的是〈楞嚴咒〉前邊的二十八句，這二十八句是教我們「皈依盡虛空、遍法界一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺、一切諸天。」最後一句「南無因陀囉耶」，這一句就是我們中國人所說的玉皇大帝。所以不懂佛法的人，說玉皇大帝那是道教的，我們不要拜他。他不知道這玉皇大帝就是帝釋，我們做佛的弟子，也要恭敬他，也要攝受他。〈楞嚴咒〉這前一段是護持三寶的一段，所以念這一段咒的時候，一切的妖魔鬼怪都要退避三舍。不止退避三舍，要退到他所不能退的地方去。
所以在佛教裏頭，如果有一個人能在世界上念〈楞嚴咒〉，妖魔鬼怪就都不敢公然出現於世。如果沒有一個人會背〈楞嚴咒〉，這時候妖魔鬼怪就都出現於世，他們在世界上為非作歹，一般人也都不認識他們了。現在因為有人會念〈楞嚴咒〉，所以妖魔鬼怪不敢公然出現於世。這一段咒文，有四句話可以表達它的意思。
千朵紅蓮護住身 坐駒騎著墨麒麟
萬魔一見往遠躲 濟公法師有妙音
「千朵紅蓮護住身」，有千朵的紅蓮來護持你的身。「坐駒騎著墨麒麟」，你一念這〈楞嚴咒〉，這持咒的人是坐在一個麒麟的身上。「萬魔一見往遠躲」，魔一見都跑了，他不敢面對這種大威德的相。我們人人都知道佛教裏有一位濟公，當初濟公就是專用這一段咒文的，所以說「濟公法師有妙音」。這是說這一段咒文大概的意思，至於若詳細說，這〈楞嚴咒〉是妙不可言的，所以又說：
奧妙無窮實難猜 金剛密語本性來
楞嚴咒裏有靈妙 五眼六通道凡開
「奧妙無窮實難猜」，這個〈楞嚴咒〉非常奧妙，它的變化也不可思議，很不容易測度的。「金剛密語本性來」，金剛密語，〈楞嚴咒〉是密中之密，這是金剛來護持這個咒。本性來，它是從自己那個佛性中生出來的。「楞嚴咒裏有靈妙」，〈楞嚴咒〉也叫做靈文，因為它特別靈，特別有力量，所以說〈楞嚴咒〉裏有靈妙。「五眼六通道凡開」，你若能常持〈楞嚴咒〉，專心一致，心不旁鶩，你可以得到五眼六通，可以有不可思議的那種境界來變化莫測，所以不是一般凡夫俗子可能知道的。因為這個，所以希望大家都能讀誦《楞嚴經》，背誦〈楞嚴咒〉。
一般的學者，說《楞嚴經》是假的，不是佛說的，又有什麼考證，又有什麼記載。這都是他怕《楞嚴經》，沒有辦法來應付《楞嚴經》的道理。《楞嚴經》中令他們最怕的就是〈四種清淨明誨〉，這〈四種清淨明誨〉就是照妖鏡，所有妖魔鬼怪都給照得現原形了。還有〈五十陰魔〉，這把天魔外道的骨頭都給看穿了，把妖怪的這種相貌都給認識了。哪一位能把《楞嚴經》背得出來，那是真正佛的弟子。
《楞嚴經》在佛法末法的時候，是最先斷滅的。為什麼它斷滅？就因為這一些學者啊，又是什麼教授啊，甚至於出家人，都說它是假的。這種的言論，久而久之，被人以訛傳訛，就認為他們所說的是對的，所以認為《楞嚴經》是假的了，佛教徒也認為它是假的了。久而久之，這個經就沒有了。所謂經典斷滅，也就是這樣子，因為大家不學習，它就沒有了，就這樣斷滅了。
《楞嚴經》裏〈四種清淨明誨〉，說得非常地正確，非常地肯定，就說這個殺、盜、淫、妄。所以一般學者、教授就怕這〈四種清淨明誨〉，他們就想得到那個不明白的誨，這「明誨」他們就很怕很怕的。因為如果說《楞嚴經》是真的，他們就沒有立足之地了。他那種又抽菸、又喝酒、又玩女人，就立不住了，被人家都認識他了。所以《楞嚴經》裏所講的道理，是非常正確的，非常有邏輯學的，再沒有比它說得更清楚了。所以整部《楞嚴經》就是一部照妖鏡，照妖鏡一懸起來，妖魔鬼怪都膽顫心驚。
我方才所說的話，所解釋的《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的道理，如果不合乎佛的心，不合乎經的義──如果《楞嚴經》是假的，我願意永遠永遠在地獄裏，再不到世上來見所有的人。我雖然是一個很愚癡的人，可是也不會笨得願意到地獄去，不再出來。各位由這一點，應該深信這個《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉。
我方才所說的，我的願力是這樣的，如果不合乎佛心，我願意下地獄。我現在所說的話，也請十方盡虛空、遍法界無盡無盡常住佛法僧三寶，在默默中證明，令一切眾生早成佛道。我再請十方菩薩摩訶薩，十方聲聞緣覺諸聖人、賢聖僧，再請一切護法諸天，光明會上所有護法，放光加被，令所有一切眾生都離苦得樂，了生脫死。我再請求各位善知識，如果我說的有不合乎佛法的地方，希望明以教我，我雖不敏，請嘗試之。我是一個很愚癡的人，所見的也不圓滿，所以我講的有不圓滿的地方，希望無論出家人、在家人不吝指導，明以教我，我當叩頭頂禮，盡形壽而感謝。
所以有人讀誦《楞嚴經》，要我盡形壽供養這樣的修道人，我也願意的。因為「正法興，《楞嚴》興；正法滅，是《楞嚴》滅。」由這個各位應該知道，《楞嚴經》在佛教裏頭是多麼重要。
「開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，教化眾生的是《華嚴》。」因為這個，我在美國，頭一次由西雅圖華盛頓大學來了三十幾位大學的學生，我開講《楞嚴經》。一個暑假九十六天，我給這些大學生講《楞嚴經》，中間只有禮拜六放半天香，其餘的時間都是講經說法。
他們也都寫筆記，一開始一天講一次，由他們去研究，時間過了半個月，我算一算《楞嚴經》的篇幅和日期，恐怕講不完，所以就增加到一天講兩次。又過一個時期，算算還是講不完，又增加到一天講三次。最後的半個多月，一天講四次。
在這個「暑假楞嚴講修班」的期間，我一個人，給他們講經也是我，做飯也是我，做菜也是我，燒茶也是我，連買菜，一切一切都是我。那時候四十八單執事，我一個人兼而行之，就這樣子。這些個學生，我本來可以叫他們輪流來做事情，但是我怕耽誤他們的功課，耽誤他們研究經典的時間，所以誰我也不用。那時候不敢說行菩薩道，但是因為有人要學《楞嚴經》，我願意盡形壽來供養這樣的人。所以在九十六天中，把《楞嚴經》講完了，講完之後，這是在美國一般人認識佛教的一個開始。
講完《楞嚴經》，又有五個人就出家了，所以在那年正月初一的時候，我曾經對一切的信眾說過，今年美國的佛教會開五朵蓮華，這五朵蓮華將來就是把佛教傳到西方去，這是那時候說的話。
在「暑假楞嚴講修班」畢業之後，就有五個美國人要出家，我就派他們到臺灣去受戒。遇著臺灣的善知識，就告訴這五個人，說：「現在末法時代了，沒有人在修行了，你們還吃一餐，被你師父給騙了！」我這些個美國徒弟，一聽這個話，「哦，原來我們被師父騙了，那我們怎麼辦呢？」這個善知識就說：「吃飯嘛！喝酒嘛！吃肉嘛！」這五個人對佛教就生了懷疑了，「怎麼我師父教我們吃一餐，他們叫我們早晚都應該要吃飯？怎麼搞的？這裏頭一定有問題。」心就活活動動地，就要吃飯。
於是他們自己就開會，說：「我們回去問清楚再吃飯。」他們五個人又告訴臺灣的善知識說：「我們是坐單的。」唉，臺灣有一些人就告訴他們說：「坐單！那是佛住世的時候，有人坐單，現在佛都不在世了，你們坐什麼單哪？唉，真是美國人被中國人騙了！」
這麼一來就怎麼樣呢？回去就調皮了。說：「臺灣人都吃三餐，我們不應該吃一餐。」就和我搗蛋。又說……唉，總而言之，我也不記得這麼多了！結果搞了三個月之後，這才沒有懷疑。當時臺灣就有人說：「宣化法師在美國收了一些個嬉皮，他因為到金門公園去，那裏很多嬉皮。宣化法師就到那兒去打坐，一打坐，這些嬉皮看著很奇怪的，就和他談話。那麼宣化法師就叫他們到廟上去看看。到廟上一看，和他們嬉皮過的生活差不多，於是乎就都出家了。」
臺灣又有一個謠言，說：「你知道嗎？宣化法師在美國和一班嬉皮在一起吸毒啊！那個嬉皮吃 LSD（迷幻藥），吸大麻。這LSD吃一粒，人就惚惚悠悠，好像到了極樂國似的。這位宣化法師，他吃十幾粒，都不動彈，也不會這麼惚惚悠悠到極樂世界去。所以這些嬉皮都佩服了，於是乎就跟他出家。你們不要相信他！」
那麼說來說去，嬉皮也好，不嬉皮也好，大家誰用功修行，誰就好；誰不用功修行，誰就不好。不是嬉皮，你若不修行也不好；若是嬉皮，你能修行也一樣好。所以佛教裏頭不是口頭禪說的，要有真實的功夫，要有真實的受用！你不要在口頭上說：「我得了定了，我有三昧，我有四昧。」那個人又創出個五昧來。現在我想起幾句話來和大家說一說，我說：
口頭說三昧 我對你不對
日久現原形 搞得滿身罪
這是說的盡用口頭禪，把佛教當兒戲，來隨便亂講亂說，也不負因果的責任。誰下拔舌地獄呢？就是這一類的人。將來下拔舌地獄時，把舌頭給拔出來，他不會說話了。
說不出來話，他心裏想：「唉呀，我真糟糕！我若知道會這麼樣子，就不應該開那種玩笑。」總是口頭三昧，總說我對，你什麼都不對。你對，我也說你不對；你不對，我也說你不對。這你們說有公理沒有？什麼事都是「我對你不對。」「日久現原形」，時間一久了，「路遙知馬力，日久見人心」，日久原形畢露了。「搞得滿身罪」，滿身都是罪業，入了拔舌地獄還不知道。
說：「法師！你不要罵人了，講法罵什麼人！」
唉，我這不是罵人，我天天都向蚊蟲、螞蟻叩頭，我怎麼敢罵人！不過我不能不說真理，真理是如此。
我再告訴你們各位：我有今天，就是這些說我不對的人，來教我的，來幫助我的。所以這些個說我不對的人，譭謗我的人，都是我的善知識，他們都是我的師父。我的師父都是口頭禪的，我現在所以會說口頭禪，也就因為學我師父的。我有這麼幾句話：
眾人是我師 我是眾人師
時常師自己 自己是常師
眾人都是我的師父，不論哪一個，你只要是有血有氣的，我都要向你們學習。你們有好的，我就學好的；有壞的，我就學壞的。我要學得全身都是武藝，十八般兵刃件件精通，所以比起武來，絕招很多。
「我是眾人師」，我也是大家的師父。「時常師自己」，時常我還要以自己做為師父。自己也時常給人家做師父，大家互相提攜，互相向菩提道路上勇猛精進。不要在娑婆世界這麼樣打算盤，來爭你強我勝。我們看誰先走到極樂世界去。
有人說：「法師！你盡強詞奪理，罵人還不承認。」你承認嗎？你罵人，你若承認，你就不會罵人了。對嗎？
可是罵人的人是「仰天自唾，還坌己身」。我們要喜歡被人罵，被罵是給自已加肥料，你的土地不肥沃，要上一點肥料。上一點肥料，令你的五穀就長得茂盛了，你那果實也堅固了。
你說：「法師！你方才說的，眾人是你的師父，那有好人、有壞人，若都是你師父，你也學好，也學壞？」
你這是誤會了，所謂「眾人是我師」，善者是我的法師，我就效法他；惡者是我的戒師，我自己不要學他那樣子，所以眾人都是我的師父。
「時常師自己」，自己要常常提高警覺，不要做錯了，不要用無明去做事，要用智慧。要用光明智慧來處理一切的問題，不要用愚癡無明處理事情。人要把境界轉過來，境界不要轉人。
我們再要「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，不要說善小就不做，惡事很小我要做，做了也不要緊。譬如吃齋，說吃個雞蛋沒有關係，將來你去做雞的時候，就知道是從吃雞蛋來的。就這一點點小的問題，你弄不清楚，那叫「善惡夾雜，果報不爽」，不是很好玩的。今天我又發狂了，也不知道講什麼，我講的若有得罪各位的，請你來打我一頓、罵我一頓，我都很歡喜的。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒 上宣下化老和尚講述
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